Sicología Espiritual
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John G. Bennett
CAPITULO V EL SER Y EL ALMA
El miércoles interrumpimos para descansar nuestras mentes. Di una charla sobre mi visita antes en el año a Shivapuri Baba y mostré una película de este hombre maravilloso – entonces de 136 años de edad, pero para entonces muy muy debil. Al día siguiente volvimos al tema de la Sicología Espiritual yendo derechito al centro donde el hombre se debería encontrar como debiera ser. J. Debemos ahora pasar más allá del velo de la consciencia, como lo llama Shivapuri Baba y encontrar el verdadero ser del hombre. No podemos con la consciencia ir más allá de la consciencia, o con el pensamiento ir más allá del pensamiento. Ambos el pensamiento y la consciencia se pueden guiar hacia adelante a través de la razón con la ayuda de imágenes y símbolos a tener una visión en aquello que ellos no pueden alcanzar. El camino que yo he tomado es a través del estudio de las energías. Los sicólogos profundos han tratado de desenredar los secretos del ser por sus manifestaciones indirectas; Jung mismo dice que no hay evidencia de que exista una entidad tal, como el ser y él lo llama un concepto sicológico. Los Vedas y Upanishads tienen una solución simple; el ser del hombre es el ser de todo. Atman es Brahman, pero este enfoque deja el problema del significado del ser individual sin resolver y ha alejado a la gente del camino de la plenitud positiva. Los sufis dicen: fana es baga: extinción es resurrección. Lo que significa que el ser que muere a la separatividad es resucitado nuevamente en unidad con Dios. Esto es una fórmula mística que puede ser atractiva para nosotros en gran manera, pero yo no creo que nadie pueda comprenderla hasta que haya tenido la experiencia. Así que voy a volver a mi propio enfoque más científico. Existen diferentes energías cósmicas. Ellas son el material del cual Dios ha traído este prodigioso universo a la existencia. Forman una serie comenzando con la informada e indeterminada energía del calor, elevándose a través de varias energías materiales a la energía de vida. La forma más elevada de energía de vida es la sensitividad y hemos visto como ésta conforma el ser reaccional. Por encima de
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la energía de vida, se encuentra la energía de la consciencia que forma el ser dividido y con él trae al hombre bajo el dominio de sus pasiones o deseos. Ahora deberemos preguntárnos que puede haber dentro de la consciencia. Ustedes pueden ver de inmediato que esto no puede ser contestado en esa forma. Pongámoslo en otra forma y preguntemos que energía podría ser el amo del deseo, pero en esta forma la pregunta tiene una respuesta muy simple: el amo del deseo es el poder para usar el deseo y llevarlo a nuestro propio propósito. Tal poder debe, a su vez, estar libre de deseo, es imposible imaginar que una energía sin color, un tipo de consciencia vacía pudiera tener poder sobre la fuerza loca de los deseos. Para dominar los deseos uno debe ser tanto libre y fuerte, pero esto significa que tiene que haber un centro sustancial duradero en el cual se pueda ejercitar el dominio. NO hemos llegado a eso aún, por el momento yo estoy tratando de transmitir a ustedes alguna idea de la cualidad que debemos buscar para poder definir la energía que controla las otras energías a través de las cuales el ser del hombre se mantiene en funcionamiento. La máquina se mantiene andando con la energía de la vida. La vida se mantiene por la energía de la consciencia de la cual vienen nuestros deseos y nuestro carácter. Algo nos hace consciente, que está más allá de la consciencia, algo los hace desear y también puede dominar el deseo. Esto está más allá del deseo. Ahora todos estamos vagamente conscientes de que hay una necesidad de vivir que nos lleva adelante, aún si la vida es miserable. Cuando esta necesidad de vida se va la gente muere y nadie sabe por qué este impulso a morir se yergue sobre ellos. Podemos tomar la energía del verdadero ser como conectado de alguna manera con esta necesidad de vivir que es más fuerte que la vida misma. Nosotros no podemos comprenderla y nunca siquiera ser consciente de su lugar en nosotros. Gurdjieff ha dicho más profundamente, que un hombre no puede imaginarse a si mismo el proceso de su propia muerte. Ser y dejar de ser son realidades más profundas que la consciencia, sensitividad y actividad automática. Yo pienso que podemos decir que la cuarta energía debe tener alguna de esa fuerza intensa que nos aferra a la vida. Pero esto es obvio sólo en una forma especial de verlo. Junto con la voluntad de vivir está la voluntad de si que hace
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que nosotros y nuestros asuntos sean más importantes para nosotros que ninguna otra cosa. En un sentido negativo entonces, podemos hablar de la energía del egoísmo: yo debo vivir, yo debo hacerlo a mi manera, yo soy la cosa más importante en el mundo y todos tienen que reconocerlo. Yo! Yo! Yo! Esa voz habla en todos nosotros, no importa cuanto queramos simular que no sea así. ¿Hay algo más fuerte que eso? Aún los deseos violentos le abren paso al poder del egoísmo. Un hombre acaso no va a sufrir lo que sea, deprivárse de cualquier cosa para satisfacer su egoísmo? Pero esta no puede ser la historia completa. Es inconcebible que penetremos al centro de nuestra naturaleza y no encontremos más que el vil egoísmo. Egoísmo sólo puede ser la imagen deformada de lo que debería haber ahí, y eso es una voluntad libre capaz de ser amo y también sirviente. El hombre ha sido creado con una naturaleza especial que le permite ser un ser más libre y responsable. Para ello, a él se le ha dado acceso a esta cuarta energía para permitirle crear su propio destino y hacer su contribución independiente para el avance del propósito divino en la gran creación. Para poder hacer esto el hombre debe, primero que nada, convertirse en si mismo, o sea, convertirse en lo que fue destinado a ser. Pareciera que esta cuarta energía está peculiarmente ligada con el surgimiento de los ser. Hasta ahora nuestro estudio ha sido más o menos impersonal, de ahora en adelante ya no podemos separar la energía del ser a través de la cual actúa. La voluntad de vivir y el egoísmo, por un lado, y la voluntad de ser libre y el poder creativo por otro, no pueden ser imaginados aparte de un ser a través de quien y en quien estos poderes se ejercitan. Nosotros por lo tanto, comenzamos hoy con la idea del verdadero ser del hombre. Tratando con los primeros tres niveles del ser, yo fui capaz de presentarles a ustedes las herejías y cualidades y después demostrarles como estas están construidas dentro de cada tipo de ser. Hoy tenemos que hacerlo de otra manera y comenzar con la noción de que el mismo centro de mies Yo mismo. En este punto mi y Yo mismo se juntan. Cuando estamos estudiando las capaz externas podemos hablar de diferentes grados de interioridad de mi pero aquí ya no hay más dentro y fuera.
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Esto no es todo. Hasta hoy yo cuidadosamente he evitado usar la palabra Yo, pero ustedes pueden haberse fijado de que salió cuando yo dije Yo!, Yo!, Yo! el grito de egoísmo en nosotros. Aquí en el centro Yo y mi se juntan, esto no significa que Yo es lo mismo que el verdadero ser pero que su lugar es con el verdadero ser. Ustedes van a recordar que es en la presencia de Yo la que convierte el instrumento en un ser. Cuando el Yo se retira, solo hay un ser potencial, cuando el Yo está ahí es un ser real. [ NOTA: En el Universo Dramático, Volumen II, cap. 29 y 30 yo describo los ser como compuestos , o sea como combinaciones de esencia y existencia. Individualidad. Yo digo ahí, no existe, sus distinciones filosóficas difíciles no son necesarias para seguir la exposición sicológica, por esta razón yo no hablo sobre ellas en la escuela de verano.] El Yo no tiene nivel ni altura o profundidad, puede ir adonde sea y donde quiera que vaya hay un ser que dice Yo. Por eso es que los gustos y disgustos más triviales pueden decir: me gusta esto, yo no concuerdo con eso. El Yo no debería vagar sin propósito de ser a ser, de automatismo a sensibilidad, sensitividad a consciencia y de vuelta a la máquina. La casa del Yo es el verdadero ser, ahí es donde debería estar establecido como el regidor del mi completo. Antes de seguir dibujemos nuevamente el símbolo de mi el cual ahora podemos completar al punto en el cual el verdadero ser hace su aparición.
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Fig. 4. Los Cuatro Ser El verdadero ser es la parte del hombre que es verdaderamente humana y que contiene las posibilidades sin límite de desarrollo y transformación que están en el destino del hombre. En el símbolo el verdadero ser se muestra como un punto, la cúspide del triángulo. Esto atrae nuestra atención al hecho de que aquí estamos en el centro, todos los otros ser se abren con sus diferentes cualidades subordinadas. Hay otra forma de ver esto que ustedes pueden encontrar útil, esto es en términos de materialidad. Aquí podemos decir que el símbolo muestra el camino que la materia debe seguir para poder encontrarse con el espíritu, o el espíritu que conduce de la cantidad hacia la calidad. Al ir de ser a ser, las energías se vuelven más finas y más finas hasta el punto de arriba, en que ya no hay un elemento de cantidad. Es por eso que no podemos hablar de multiplicidad en el verdadero ser. NO podemos decir tampoco que hemos llegado al reino de la cualidad pura, que es la espiritualidad, porque el verdadero ser existe en la forma en que la materia existe, porque es capaz de cambiar y ser transformada. El verdadero ser está en el lugar de encuentro del espíritu y la materia. Si ustedes reflexionan sobre esto, ustedes verán de que esta es la condición de creatividad, sólo en este punto puede haber libertad para hacer real, o sea sustancial, los cambios ya sea en lo interno o en lo externo. Ustedes comprenden que yo no les puedo pedir que hagan observaciones acerca del verdadero ser, porque está escondido en el centro de nuestro ser pero ustedes pueden reflexionar sobre el problema del egoísmo y no-egoísmo y también en lo que está ligado cercanamente a esto. El significado de la creación y destrucción, ambos de estos están conectados con la naturaleza del verdadero ser en el hombre. **************
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En este punto la escuela interrumpió para ir a hacer las tareas del día. A pesar de la dificultad del tema el tema del verdadero ser formó un intenso interés y hubieron muchas preguntas y observaciones en la reunión de la tarde. ****************** P. ¿Tiene algo que ver el cuarto ser con la razón en el sentido del, propósito de un individuo para existir, su razón de ser aquí en la tierra? J. No. Esto tiene que ver más con lo que él es más que por qué él es. El significado y propósito de nuestra existencia no está en la existencia misma, sino en la esencia, o en el lenguaje que hemos estado usando, la materia nos dice qué y el espíritu nos dice por qué. Debemos tratar de comprender que el verdadero ser del hombre tiene que contener, para poder cumplir su destino. P.
¿Es esa libertad?
J. Si. La libertad es necesaria, pero tal vez estamos planteando la pregunta al revés. ¿Cómo podemos comprender la libertad si no comprendemos a que se aplica? ¿Qué puede estar libre en nosotros? Nosotros hablamos de la libertad, pero que parte de nosotros puede ser libre. Si superamos eso, sabríamos que es la libertad. ¿Realmente sabemos qué es la libertad? Conocemos diversas formas en la cual se usa la palabra libertad, como libertad de algo. Si yo estoy encerrado en una pieza y alguien abre la puerta, estoy libre de esa prisión en particular. Yo he sido expuesto a algún peligro, alguna infección, digamos, entonces un día el doctor dice, ahora está libre de esta infección. Cuando se nos pone una restricción y esta se quita, podemos decir que somos libres, pero la libertad en tal situación tiene significado sólo en cuanto a la restricción que ha sido sacada. ¿Qué otro significado tiene la palabra libertad, aparte de ser liberado de una restricción de algún tipo? Si uno pudiera encontrar algo de lo cual pudiéramos decir, esto es libre, no libre del algo; sino simplemente libre, entonces probablemente sabríamos que este lugar central realmente debería contener. P. Pudiera usted decir de que este era un punto donde el ser pudiera ver y realmente pudiera organizar los otros niveles y podría llevarlos a una dirección que viene desde arriba.
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J. Esta es una pregunta muy buena, pero para poder contestarla debemos comprender a que nos referimos con desde arriba. Necesitamos en esta etapa comenzar a hablar acerca del espíritu aún cuando propiamente pertenece a mañana. Para ayudarles a seguir lo que yo voy a decir, yo voy a prolongar nuestro símbolo de manera que veremos un segundo triángulo que se junta al primero en el punto del cual estamos hablando. Hay diversas formas de describir la diferencia entre el espíritu y la materia. Casi siempre ha sido considerada como una diferencia absoluta en el sentido de que la materia es totalmente no espiritual y el espíritu totalmente no material. Esto lleva a un problema que ha preocupado a los filósofos desde los tiempos de Platón y Aristóteles. Si los dos fueran totalmente separados, ¿como pueden ellos actuar el uno sobre el otro?. ¿Como puede uno aún saber la existencia del otro? Cercanamente conectado con esto de la pregunta de que cual de los dos es real. Algunos dicen que la única realidad es espiritual y que la materia es una ilusión, otros dicen que sólo la materia es real y el espíritu no tiene sentido. Yo estoy seguro que ustedes van a reconocer que en tales actitudes las limitaciones del ser reaccional. Es muy improbable que un tipo de esto o lo otro nos pueda dar un cuadro de la realidad más profunda. El error viene parcialmente de la incomprensión de las ideas de Aristóteles. Cuando él dijo que el alma es la forma del cuerpo, ciertamente no quiso decir la silueta del cuerpo, sino el poder de la energía que dirige la formación del cuerpo y que la mantiene andando. Ahora esto suena como la energía sensitiva de la cual hablamos en conexión con el ser reaccional y ciertamente en muchas formas Aristóteles parece haber querido decir por alma no más que lo que queremos decir con ser reaccional o Pak Subuh con el Roh Nabati.
Espíritu Ser Verdadero
Materia
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Fig. 5
Espíritu y Materia
Una visión más penetrante a la relación entre el espíritu y la materia fue logrado por Santo Tomás de Aquino, quien combinó las teorías de Aristóteles con la tradición Pitagórica que le llegó a él a través de Nombres Divinos de Dionisio El Aeropagita. Al punto de que yo puedo pretender comprender el sistema del Doctor Angélico, yo podría decir de que no hay nada en lo que yo les he planteado a ustedes que está en conflicto con sus enseñanzas. Santo Tomás como otros filósofos escolásticos, separa lo que son las esencias espirituales y formas materiales, no hay una pregunta de que una sea real y la otra una ilusión. Tampoco es real por sí misma. Ambos permanecen como posibilidades, potencias hasta que son realizadas por un acto. Volveremos a la idea de un acto en 2 días más, pero creo que les va ayudar a ustedes si yo les digo algo acerca de la diferencia de Santo Tomás entre las dos distintas formas de aprehender la verdad de las cosas. Una de ellas es intelecto y la otra es la razón. Razón es el poder que reside en el ser del hombre para atraer al mundo exterior adentro de su experiencia y llegar a comprenderlo. La razón trabaja por etapas; comienza desde afuera con nuestra percepción del mundo material, estas percepciones nos conducen a formar dibujos, fantasmas como los llama Aquinas, y esos a su vez pueden ser la materia prima para la comprensión. Ustedes pueden ver que estas etapas corresponden exactamente con los primeros tres ser del hombre. El ser material está en contacto directo con el mundo material, el ser reaccional lo conoce por imágenes y fantasmas, el ser dividido cuando está despierto y purificado puede comprender el significado real de las presentaciones de la imaginación. Ahora llegamos al Intelecto. La palabra viene del latín interlegere, que da la misma idea como nuestro leer entre líneas. El intelecto reconoce directamente el verdadero significado de todo o como lo plantea Santo Tomás, las esencias espirituales. Cuando la razón es perfeccionada viene al mismo punto al cual llega el intelecto de un sólo salto a la oscuridad. El punto de encuentro es nuestro verdadero ser; Santo Tomás mismo dice que en el centro del ser del
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hombre hay un lugar (habitas) donde la razón y el intelecto se encuentran y don la visión directa de las realidades espirituales se junta con las construcciones de la razón purificada. Para aquellos de ustedes que están practicando el latihan y especialmente aquellos que están ganando experiencias de testeo, estas ideas deberían ser muy iluminadoras. La verdadera prueba que Pak Subuh dice que viene sólo con la purificación completa del cuarto Roh o ser en el hombre, debería ser el trabajo del intelecto, o sea, una percepción espiritual independiente de agencias materiales. Debiera, sin embargo, ser verificado por acuerdo con el trabajo de la razón. Me apuro en agregar de que en nuestro testeo en la etapa que hemos llegado, no podemos tener una conexión directa con lo que Santo Tomás llama el supremo poder del hombre – eso es el Intelecto. Yo no me meteré más profundo en explicaciones filosóficas, no importa cuan tentadoras puedan ser. Tenemos otra forma tal vez más simple de distinguir el espíritu y la materia, si decimos que la materia es cantidad y que el espíritu es calidad. O tal vez, debiéramos decir que la materia es realidad experienciada desde el lado de la cantidad y espíritu en la misma realidad desde el lado de la cualidad. Nuevamente en el Universo Dramático yo hice la separación entre hecho como material y valor como espiritual y dije que la oposición entre los dos se reconcilia en el Dominio de la Armonía (NOTA: El Universo Dramático, Vol. II, cap. 25, pág. 33-36). El punto es que a pesar de que los dos, hecho y valor, son siempre diferentes, al mismo tiempo siempre están juntos. Podría parecer de que ellos pueden ser comparados con aceite y vinagre, que nunca se mezcla, pero que si se puede combinar para fabricar una mayonesa, pero no es una buena analogía. Como ustedes pueden haber observado no hemos encontrado un solo tipo de materia sino una serie graduada de energías. No se puede hablar de ellas en la misma forma, podemos ver solamente un tipo de materia, aquella que está condensada como sólido o liquido, podemos saber acerca de la materia en estado sensitivo y podemos estar consciente también de la materia en la condición más fina y más intensa que produce deseo. Hay diferentes tipos de hechos conectados con los diferentes niveles de energía, así como hay diferentes tipos de hechos a ser conocidos sobre el ser. Así que debemos aceptar la noción de la Relatividad de la Materialidad, aquellos de ustedes que han estudiado las ideas de Gurdjieff saben cuán importante es este principio de la relatividad de la materialidad en el sistema de él. Nuestro
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símbolo representa la relatividad de la materialidad por el hecho de que es un triángulo y no una línea. Si la materia fuera de un tipo, entonces deberíamos tener solamente la línea inferior del triángulo, y no habría inconsciente, profundidad oculta de nuestra naturaleza. Ahora debo agregar la noción más bien sorprendente de la Relatividad de la Espiritualidad. Esto no es nuevo, se puede encontrar en los trabajos de Santo Tomás de Aquino, quien lo tomó de los Nombres Divinos. Yo diré más sobre esto mañana, por el momento me preocupa mostrarles a ustedes de que podemos hablar de la ascensión de la materia hacia el espíritu y del descenso del espíritu hacia la materia; se encuentran en el punto central y por eso es que se dice que el hombre tiene una naturaleza doble compuesta de espíritu y materia. Antes de que dejemos el tema de espíritu y materia yo quiero referirme a otra forma de verlo que pertenece a la tradición hindú - budhista. Esta distingue 7 de los cuales 4 se dice que tienen forma, Rupa, y tres no tienen forma, Arupa. Los mundos de forma, o Rupa Loka, corresponden a los cuatro niveles del ser. Ustedes van a recordar que Pak Subuh también se refiere a ellos como 4 cielos o mundos. El Arupa Loka son los mundos sin forma del espíritu en los cuales no podemos entrar con la razón discursiva. Yo podría darles muchos otros ejemplos de la creencia de que hay 7 distintos niveles que van desde la materia tosca o visible al espíritu puro, pero espero que estas le van a ayudar a ver de que ninguna descripción es probable que sea adecuada. Debemos aprender a leer entre las líneas, Interlegere, si queremos asir estas ideas sutiles e importantes. Ahora volvamos acerca de su pregunta acerca del poder del ser para organizar los diferentes niveles y relacionarlos con las direcciones “viniendo de arriba”. Si tomamos el espíritu como arriba de la materia, entonces podemos decir que un poder espiritual puede entrar al verdadero ser, y de ahí, ser capaz de dirigir y organizar todas las partes del ser. El trabajo de Subud está basado en la creencia en que precisamente este tipo de acción es posible y nuestra experiencia lo confirma.
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Antes de que podamos decir mucho más sobre esto, debemos volver a la energía que caracteriza al cuarto nivel. No somos completamente de la esfera de la materialidad; debe haber por lo tanto algún tipo de energía trabajando aquí. Debe ser una tipo maravilloso de energía más fino que la consciencia y más fuerte que el deseo. En el Universo Dramático yo lo he llamado Energía Creativa, y aún creo que ese es el nombre correcto. Podría ser llamada la energía del acto que hace real, eso encajaría con la descripción de Santo Tomás de ese lugar en el centro del hombre, pero el nombre de energía creativa es más corto, y tiene la ventaja de traernos a nosotros el concepto de que en esta parte central del hombre, el hombre está hecho en la imagen de Dios. Cuando les mencioné de que tendríamos que llegar a una energía que es más fina que la consciencia, ustedes se habrán preguntado como esto era posible. Estamos acostumbrados a pensar que la consciencia significa necesariamente el darse cuenta concentrado en un punto. Nosotros no asimos fácilmente la idea de que podemos estar dentro de la consciencia como un pez está dentro del océano; pensamos en el agua como algo para poner dentro de nosotros y no como un medio en el cual vivir. La energía creativa hace posible vivir en consciencia como el pez vive en el agua. En toda la literatura mística van a encontrar referencias a la oscuridad en la cual aparece Dios; está finamente descrita por San Juan de la Cruz en su Ascenso al Monte Carmel. En la tradición India es Sushupti, que comúnmente se traduce como dormir sin sueño, pero que se dice que está más allá de la más alta consciencia. Pak Subuh ha hablado de la misma condición en término de la Luz Negra que es una expresión favorita de los sufíes. Yo podría darles docenas de ilustraciones de las forma en que los verdaderos místicos han tratado de describir esta cuarta energía. La conexión entre misticismo y energía puede parecer extraña, los cristianos medievales no habrían sido sorprendidos si se les dice que su último salto a la oscuridad era la operación de una energía especial. La palabra griega energeia se usa en el Nuevo testamento para significar el Poder para Actuar - tanto divino como satánico. Por ejemplo, en Ph. 3.21 San Pablo escribe: “El formará este cuerpo humillado de nosotros de nuevo moldeándolo a la imagen de Su glorioso cuerpo, tan efectiva es su energeia para hacer que todas las cosas le obedezcan!” Una cosa que vale la pena mencionar se puede encontrar en el sagrado libro de la religión Taoísta de la China, el Tao Teh King, aquí Tao se describe como
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inconsciente y no activo y sin embargo como creándolo todo. El sabio que ha llegado al Tao se dice que no hace nada y sin embargo a través de él un reino completo está en paz y felicidad. También ustedes están familiarizados con el término la “Voz del Silencio” en que la contradicción pretende transmitir que hay un estado en el cual no hay consciencia y donde todo lo que es lo más significativo llega a ocurrir. Ustedes recordarán que cuando comparamos nuestro símbolo con la sicología profunda de Jung, conectamos el ser reaccional con su inconsciente personal y el ser dividido con su inconsciente colectivo. Detrás de eso, como dije esta mañana, Jung postula un ser que él dice no es más que un concepto sicológico porque nunca podremos saber nada sobre él. (NOTA: Jung se refiere a esto en muchos pasajes, 2 ensayos en sicología analítica y él dice: “intelectualmente el ser no es más que un concepto sicológico, una construcción que ayuda a expresar una esencia incognoscible, la cual no podemos asir como tal, ya que por definición trasciende nuestros poderes de comprensión”. Jung evidentemente supone que la comprensión puede llegar sólo por la razón y no permite el intelecto que de acuerdo a Santo Tomás tiene precisamente el poder de asir la naturaleza esencial del ser.) De acuerdo con Jung, el ser es tanto la meta de la individuación y también la fuente de la existencia del ego. También dice que el ser es pre-existente y aparte de los cambios que la persona pueda sufrir. Todo esto se puede aceptar como aplicable a la visión que el verdadero es el asiento de la energía creativa con la cual el hombre, o sea a diferencia de todos los otros animales, tiene. Jung cita con aprobación del admirable libro chino que se podría llamar Sicología Simbólica, El Secreto de la Flor de Oro, que dice: Cuando no surge idea las ideas correctas llegan, en otras palabras el acto creativo no viene de nuestro esfuerzo consciente, sino más bien de la cesación de esforzarse; esto es por supuesto exactamente lo que Pak Subuh dice acerca del latihan y lo que los místicos cristianos nos dicen sobre la transición de la meditación activa a la contemplación oscura. Ahora yo creo que es mejor volver a nuestras propias preguntas. P. ¿Por favor, podría relacionar las cuatro energías de las cuales ha estado hablando con la Tabla de Hidrógenos de Gurdjieff?
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J. Gurdjieff enseñó de que hay 12 energías o sustancias cósmicas desde la sustancia pura indivisible del sol absoluto hasta la materialización final en la materia muerta. El llamó estas energías universales por el nombre hidrógenos para dar la idea, que como el núcleo del átomo de hidrógeno son los ladrillos de construcción de todo aquello que existe en la creación. En El Universo Dramático, yo construí una tabla similar refiriendo a los diferentes tipos de energía que podemos encontrar en la naturaleza. Hay 4 energías del mundo físico, 4 energías vitales y 4 energías más altas o cósmicas; las primeras 2 entran en la constitución del hombre. Yo pondré estas en la forma de un diagrama dando los nombres que yo adopté en el Universo Dramático y también los ser que corresponden. Sólo requeriremos 4 de las 12 energías. Las que están debajo de estas cuatro están fuera de los ser, o sea ellos entran en nuestra experiencia sólo por su acción en cosas vivas y objetos materiales. Las 2 energías más altas están más allá de nuestro alcance; ellos están incluidos para hacerlo más completo. Podemos adivinar de que ellos son usados por ángeles y arcángeles. Cada una de las 4 energías puede ser un instrumento para saber y un instrumento de acción. La cuarta, la energía creativa, tiene la propiedad especial de que saber y actuar se convierten en una y la misma cosa. Esto está más allá de la comprensión. Hace mucho, cuando yo escribí Crisis en Asuntos Humanos, yo me referí a distintos tipos de lenguajes. El lenguaje del verdadero ser es el del gesto, todo lo que viene del verdadero ser expresa lo que realmente somos. Desafortunadamente este lenguaje está perdido para aquellos que no han transformado el ser reaccional. Esa pantalla tiene que convertirse en un cristal tan claro que ni intercepte ni cambie nada que pase a través de él; esa es la poza quieta de agua en la cual todas las cosas se ven como realmente son. Esta quietud es difícil de obtener.
Gurdjieff Tabla de Hidrógenos H12
Energías Nombre de la Universo Dramático Energía
Tipo de Ser o MI.
E3 E6
Verdadero Ser Ser Material
Creativa Automática
H96
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Las Energías del Ser
P.
¿No hay a veces un estado quieto detrás de las actividades de uno?
J. A veces ustedes están conscientes de un estado quieto que no es interferido con cualquier otra cosa que ustedes puedan estar haciendo. Por ejemplo, ustedes pueden hablar y todavía tenerlo; todo parece estar todavía adentro casi como un vacío, por lo menos podemos decir esto, que tales experiencias son evidencia de que hay algo detrás de nuestra actividad, detrás de todo lo que está ocurriendo. Parece por lo tanto, que hubiera un lugar dentro de nosotros donde todo está quieto pero todavía hay consciencia o nosotros no lo sabríamos. Así que el sentido de quietud interna no puede pertenecer a este cuarto punto. Es probablemente más preciso conectar este sentido de quietud interna con la consciencia de verdadera consciencia que está detrás de nuestra sensitividad. Ustedes recuerdan de que yo hablé ayer sobre una doble consciencia. La conexión entre las 4 partes del ser humano e ilustrado por un ejemplo que es sumamente antiguo, es anterior a la historia porque se puede encontrar en los textos más antiguos egipcios y suméricos y los himnos más tempranos Védicos. El hombre se asemeja a un carruaje con caballos y un chofer; eso hace tres, y el cuarto es el dueño del carruaje. Gurdjieff lo describe en una forma vívida en el último capítulo De Todo y Todas las Cosas. Hay aún descripciones más vívidas y hermosas de ella en el Katha Upanishad. El ser material se asemeja al carruaje, el ser reaccional es representado por los caballos, el ser dividido es el chofer o cochero. El verdadero ser es el dueño del carruaje, el amo. Si ustedes consideran esa organización, el carruaje está rodando en contacto con la tierra, el ruido y los crujidos y todo eso vienen del carruaje, eso refiere a lo que vemos y oímos en el mundo de los objetos materiales. Está siendo tirado o empujado por los caballos, o sea la energía sensitiva de la vida los está arrastrando. Hay el cochero o chofer que lo está conduciendo en una dirección determinada y esa es la tercera parte del ser que es el asiento de nuestros deseos. En algún lugar sentado quietamente en el carruaje con sus manos dobladas está el dueño que posee el equipaje. Tal vez si todo está bien organizado él puede decirle al chofer donde quiere ir; pero de acuerdo con Gurdjieff el chofer está durmiendo y el dueño está ausente. Tal vez ese sentimiento de quietud interna puede no ser más que la consciencia del chofer dormido detrás de los caballos;
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tal vez él esté soñando sueños placenteros y no queremos despertarlo. Ustedes ven el chofer es el mismo que debería estar despierto, él es consciencia y sólo él puede comprender que es lo que el maestro quiere. P. ¿Cuando ustedes están alterados acerca de algo y una parte está desapegada y parece estar observando, es eso más cerca del cuarto estado? J. Si pudiéramos realmente estar consciente de la condición en la cual el verdadero ser está sentado desvalido, mientras que el carruaje va donde los caballos quieren porque se fijaron en algo que les gusta, deberíamos sentir un terrible remordimiento, pero la condición que usted describe no es así. Yo diría que es más bien que el chofer está medio despierto fijándose que los caballos han tomado las riendas entre sus dientes, y que él es demasiado flojo para hacer algo. Además, a él realmente no le importa, después de todo no es el carruaje de él. P.
¿Es la consciencia el método por el cual el dueño impone sus deseos?
J. Usted ha dado en un punto muy importante, pero dudo que usted lo haya comprendido. Pocas cosas son más difíciles para nosotros de comprender que la conexión entre las energías creativas y conscientes. ¿Como puede la consciencia ser “usada”? A lo más podemos tener unos pocos destellos de consciencia verdadera en nuestras vidas. No se olviden el punto muy importante de que lo que vamos a llamar consciencia es sólo sensitividad. Lo que llamamos nuestra vida interna, son sólo imágenes movientes proyectadas en la pantalla de nuestra sensitividad; detrás de eso está la consciencia y detrás de la consciencia, más aún, está el acto creativo. Es perfectamente cierto, que la consciencia es el instrumento de la creatividad, pero usted tiene que tratar de visualizar en si mismo, como mucho más allá de nuestra experiencia común esto debe ser. Usted está en lo cierto al preguntar de que ocurre en este punto central. Con nuestra razón podemos llegar a conclusiones valiosas sobre ello. Yo les pedí que se hicieran la pregunta: “¿cual podía ser la falta del verdadero ser, como podía él descarriarse”?
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Para comprender esto tienen que observar algo más bien curioso y muy interesante. Hay dos tipos de problemas que es probable que ocurran en las partes bajas del ser; uno es cuando hay desorden y confusión y el otro es cuando el comando está en el lugar equivocado; o sea, si el rector es una de las partes externas del ser, este estar en el lugar equivocado es cosa diferente de que el lugar mismo esté en desorden. Pero cuando se llega esta cuarta parte del ser, no hay esa diferencia porque este es el lugar correcto para que esté el regidor. Este debería ser el punto de mando, de dominación en el hombre; el hombre debiera estar ahí. Por lo tanto, la única cosa que se puede descarriar aquí es que el contenido está equivocado. P. Esta tarde mientras estaba trabajando en la central telefónica, sentí una quietud interna y estaba en armonía con todos los demás que trabajaban en la misma sala. También tenía un sentido de como en el pasado yo alguna vez había permitido que esto entrara en los sueños y también imaginé cosas sobre ellos y me di cuenta de que esto no debe ser así. Pienso que era que si esto fuera lo que es ser el amo, debe ser el sirviente de algo más alto. J.
Esto es verdadero y me trae a lo que yo quiero decir acá.
El punto central es donde el egoísmo del hombre tiene su asiento, ese es el problema. Egoísmo significa de que uno se toma a sí mismo como el centro, nuestro propio centro es el centro de todo. Cuando es así en el centro, el hombre no reconoce a Dios, ni nada más arriba de si mismo, cualquier cosa que piense o sienta en sus partes externas. Esta es una cosa peculiar conectada con el tipo de energía de aquí; esta energía creativa tiene el poder de enlazarse consigo mismo, es un poder extraordinario porque abre una libertad que no podría ser de otra manera pero que también es un peligro extraordinario. El peligro es que uno puede detenerse en ese punto, uno se puede tentar para ver esto como el fin. Podemos tener alguna consciencia de este centro en nosotros y reconocer algo que es diferente del deseo de dominar, es el deseo de mi de ser adorado, es una demanda de que yo sea aceptado como Dios; usted puede pensar que esto es muy extraño y que nadie lo haría, o que solamente los locos podrían ser tan blasfemos, pero esto es lo que está escondido detrás de la barrera de la consciencia. Pregúntense a si mismos ¿qué es lo que significa el egoísmo? egoísmo no puede significar nada más excepto que ponerse a uno mismo en el lugar de Dios. (NOTA: la auto adoración es una de las formas que
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toma el egoísmo, en el Universo Dramático encontramos 6 leyes negativas que juntos forman la médula de nuestro egoísmo, son: la ilusión, auto adoración, temor, desperdicio, subjetivismo e identificación. Esto puede ser inconsistente con la asociación del verdadero ser con el mundo 24 y las tríadas negativas con el mundo 96. El punto es que podría ser permisible en un gusano o una esponja, pero no es permisible en el hombre.). Es posible ver esto de otra forma, la gente puede esforzarse por la perfección por la plenitud, por mejoramiento, por luchar contra los defectos de su propia naturaleza, pero no pueden luchar contra el egoísmo porque es desde este mismo egoísmo que viene la lucha. Del egoísmo, un hombre sin saberlo, puede hacer todo tipo de cosas y no sólo van a parecer, pero que objetivamente pueden ser nobles, auto sacrificantes, magnificos, buenos y bondadosos y etc., pero son todas hechas de su propia voluntad de si mismo. Otro hombre puede ser menos visiblemente correcto que el primero, puede haber algo mucho menos fijo aquí en el centro y sus motivos pueden no venir con la auto voluntad solamente. El auto amor o la auto adoración y las demandas que se hacen en otros que vienen del egoísmo, son muy diferentes de esos impulsos animales e impulsos arquetípicos del ser dividido. El gran peligro de la existencia humana está en esto; que teniendo el poder especial de la creatividad el ser del hombre puede ser el asiento de algo que se vuelve en contra del propósito mismo para el cual le fue dado este poder en particular. Yo se que durante estos últimos días ustedes han querido preguntar sobre Yo, pero yo he postergado el contestar. Yo no diré mucho acerca del Yo incluso ahora, pero yo puedo al menos decir esto que no hay espacio para dos en el centro. Hay espacio para egoísmo aquí o hay espacio para Yo, que debe significar que Yo es lo opuesto del egoísmo. NO hemos todavía alcanzado el punto en que somos capaces de decir por qué es así y que significa que Yo es el opuesto del egoísmo, pero es posible hablar acerca de egoísmo porque esta es una característica del Mi humano, este ser humano de nosotros. Existe este poder creativo vuelto hacia si mismo no alcanzando hacia el infinito, sino atrayendo todo hacia si mismo. Este diferencia entre atraer hacia si mismo y abrirse - posiblemente de una forma ilimitada – es la próxima cosa que les quiero decir acerca de este centro. La naturaleza del centro del hombre o del verdadero ser del hombre es que es capaz de mandar o de
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obedecer. El egoísmo es un estado de mandar. Cuanto más egoísmo haya, más el ser está empeñado en que las cosas sean de su propia manera. LO opuesto es ser obediente y así estar conectado con los reinos del espíritu. ¿Por qué a veces hablamos del lugar del centro, por qué los místicos que tienen experiencias de estas cosas hablan acerca de la mansión interna o el lugar más íntimo del corazón? ¿Por qué Santo Tomás de Aquino habla acerca del hábitat o el lugar de residencia de la razón e intelecto? ¿Por qué Santa Teresa habla del castillo interior? y ¿por qué se refieren a este ser como el corazón espiritual o interno donde Dios le gusta mucho vivir? Para contestar estas preguntas tenemos que ir más profundo a la naturaleza de la energía creativa. Así como en el resto que existe, es parte de la creación de Dios y podemos adivinar aún cuando no tengamos forma de saber, que es un instrumento que emplea Dios en la actividad creativa que nunca se detiene. Comúnmente pensamos en la creación, si pensamos en ella alguna vez, como el acto en el cual en algún momento del pasado remoto, Dios trajo el mundo a la existencia, pero deberíamos también tratar de comprenderlo como un acto eterno, más allá del tiempo y lugar. Al crear Dios se completa a si mismo, así es un acto que es perfeccionado en Dios aún cuando es realizado fuera de él. Dios crea el universo como un lugar de residencia, no porque lo necesita pero porque es un medio (puede haber otros absolutamente inconcebibles para nosotros) que él ha elegido para manifestar su propia naturaleza. Ustedes verán de esto que deberíamos mirar la existencia (que es el universo tanto visible e invisible), como siendo ambos el lugar en el cual Dios trabaja y también el medio a través del cual él trabaja. Como veremos en nuestra última charla el significado de las palabras creemos al hombre en nuestra propia imagen se encuentran en el acto a través del cual Dios le da al hombre una partícula de su propio poder creativo. Por lo tanto, el hombre tiene que reproducir en la escala de su muy pequeña pero no insignificante existencia el acto creativo de Dios. Debemos construir nuestro propio hogar, una casa no hecha con manos y debemos crear al residente interno, esto es al hombre que estamos predestinados a convertirnos. Esta creación es tanto del completamiento de nuestra propia naturaleza y el logro del propósito de nuestra existencia.
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Con estas explicaciones, puedo llegar a la separación entre ser y alma. El ser existe con sus propias limitaciones y potencialidades pero el alma es una creación nueva que tiene posibilidades que van más allá de las limitaciones de la existencia. El alma es aquella parte del hombre en donde su Yo debiera tener su residencia permanente. En ese sentido, es su lugar de residencia. También es aquella parte del hombre que se puede expandir y crecer para que muchas cosas y aún gente puedan entrar. En ese sentido, es un lugar de encuentro. También es aquella parte del hombre que está destinada a ser el medio de la resurrección: y en ese sentido es el lugar de trabajo para transformación completa de la naturaleza del hombre. Déjenme decirles más acerca de lo que yo quiero decir con esto de que el alma se puede expandir. Ustedes deberían ser capaces de reconocer esto a través de su propia experiencia. Algunas veces ustedes habrán tenido la experiencia de una dilatación interna, y sintiendo eso, en ese estado, ustedes pueden incorporar personas dentro de sí, y no solamente que ustedes puedan entrar dentro de ellos y entenderlos – así como puede sucederle al ser dividido – pero traerlos adentro de ustedes. Ustedes pueden haber tenido esa experiencia que es más como un gusto que una realidad completa. Si ustedes pueden reconocer a qué me refiero, les va ayudar de tener alguna idea de la forma en la cual nuestras almas son capaces de expandirse; estoy seguro de que ustedes también conocen la contracción, el secarse en el centro cuando todos externamente son desconocidos para ustedes y nada permanece dentro de usted, saldo su ser solitario triste. Yo usaré la palabra alma en un sentido especial para que represente la parte del hombre que puede hacerse más grande y también puede disminuirse y secarse. Cuando el alma del hombre crece como debiera entonces absorbe todas las partes del ser y las usa como si fuera en la construcción de su propia residencia. De estos instrumentos está provisto con todo el amoblado y los instrumentos que necesita. Ser y alma son separadas mientras el egoísmo esté en posesión del centro, se vuelven uno sólo cuando el egoísmo es eliminado.
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Estas ideas son tan importantes que pasaré el resto de esta tarde en mostrarles 2 o 3 otras formas de comprenderlas. Volvamos al símbolo y a los 4 ser del hombre. Todos estos tienen distintos grados de materialidad. Todo lo que es material tienen limitaciones y características que ustedes pueden recordar bajo tres encabezamientos. 1. Puede ser conocido directa e indirectamente a través de nuestros sentidos, es el trabajo de la razón conocer los estados de la materia que no pueden ser vistos y tocados. Los conocemos a través de imágenes y de ideas y los verificamos por los efectos que tienen sobre lo que podemos ver y tocar. Esto es el cuerpo nuestro y otros cuerpos. 2. Es siempre limitado, aún esas formas de la materia que no son limitadas en tamaño y forma – como gases o radiación o pensamiento – son limitadas en cantidad. Aún los más finos estados de la materia pueden - en principio al menos - ser medidos. Podemos decir que hay tanta sensitividad o hay tanto y tan intenso estado de consciencia. 3. La materia no tiene valores propios, nada en los mundos materiales es importante o valioso por si mismo, pero sólo debido al uso al cual se le puede dar. Otra manera de plantearlo es que todo lo que está conectado con la materia son hechos y de que todos los valores vienen de las esencias espirituales. Estas propiedades de la materia no son las mismas en todos los niveles, al movernos hacia dentro las limitaciones disminuyen y disminuyen hasta que con la energía creativa estamos en el lugar de encuentro de espíritu y la materia. La energía creativa tiene poder sobre todas otras formas de la materia; está en el límite de lo que la razón sin ayuda puede comprender directamente. No puede ser medida o contada, y ninguna de nuestras categorías comunes de pensamiento sobre el mundo conocible se puede usar en forma segura para describirlo. El símbolo lo muestra como un punto. Esto indica que es intensidad pura sin extensión. Ustedes pueden comprender mejor tal vez si se imaginan la energía creativa como el Rey del Reino de la Materia. En un reino hay solamente un rey, él puede tener súbditos numerados en millones y repartidos por las tierras, pero la palabra del rey determina que es lo que sus sujetos o súbditos van a
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hacer. Todo el poder está concentrado en la palabra del rey y así no surgen preguntas de cuan grande es o donde esté; su palabra es capaz de reverberar a través de su reino. La energía creativa tiene ese tipo de poder, pero también tiene el poder de llevar a si mismo, que podemos visualizar como creando un recipiente o un hogar. Otra manera más de ver la energía creativa es poner nuestra atención en su interioridad; es la más interno de todas las energías y puede por lo tanto penetrarlo todo. Una consecuencia de esta interioridad es que puede alcanzar todo los diferentes niveles y, si está saturada con egoísmo puede impregnar con egoísmo todas las otras partes del ser. Así es como es posible para el hombre que vive completamente en su ser material estar al mismo tiempo totalmente egoísta. Me estoy yendo del tema del alma. El lugar del alma no es solamente en el centro sino en todas partes; pero el alma es también un recipiente que es capaz de contener más o menos de acuerdo con su expansión o contracción. Si ustedes pueden ver esto, se van a dar cuenta de que pocas cosas pueden ser más importantes para nosotros que la expansión de nuestras almas. Un alma angosta, apretada, puede ser la casa de nada más que un ser apretado y angosto. No importa cuán bien desarrollado estén los otros niveles del serhood, todo depende a la larga de el estado del alma. Miremos nuevamente el símbolo y veamos como el triángulo superior se junta en el mismo punto. Yo lo he marcado con la palabra espíritu. Como dije antes tiene que haber diferentes grados de espiritualidad. Ellos serán nuestro tema mañana, mientras tanto tenemos que observar que el punto central pertenece a ambos triángulos. El alma se puede llamar el puente entre los dos y es por esto él debe penetrar una naturaleza que es a la vez material y espiritual. En el verdadero ser del hombre existe una naturaleza dual que corresponde a lo material y a lo espiritual. Para poder expresar esto, le agregaré un pequeño circulo al centro del símbolo. Yo he representado al alma por un circulo para mostrar que existe algo espiritual encima del punto y algo material debajo, así como un punto en el centro. Esto significa que el verdadero ser humano tiene una naturaleza trina; esto es lo que hay en la parte inferior del circulo, aquello que es la parte más alta y es aquello que es el punto del medio que no pertenece a ninguno. Este punto tiene gran importancia porque puede expandir en otra dirección u otra dimensión la cual hemos estado a punto de hablar varias veces.
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Espíritu
Alma
Cuerpo
Fig. 6. Las Tres partes del Hombre Es muy necesario para nosotros comprender que en algún lugar del centro de nuestro propio ser hay un lugar donde podemos pasar de lo material a lo espiritual, de lo cuantitativo a lo cualitativo, de aquello que tiene forma a aquello que no lo tiene, Rupa a Arupa. Esta noción de un cambio de un tipo de realidad a otra se encuentra en toda tradición, porque los hombres en todas las edades han vivido la realidad de este punto de cambio. Hay también aquello que no está ligado a ninguno y es algo que no es ni material ni espiritual, pero de una naturaleza totalmente diferente, que es Yo. Esto no significa que el punto central del símbolo se deba llamar Yo, no como yo he dicho muchas veces, Yo no tiene lugar y por lo tanto Yo puede estar en todas partes, pero yo puede estar en su casa o no en su casa. La casa de Yo no es una casa común, porque como el punto de la geometría euclidiana no tiene ni extensión ni magnitud; sin embargo Yo soy o debería ser uno con mi alma. Por eso es que podemos decir que nuestra alma tiene tres partes: material, espiritual y el lugar de Yo. Ustedes se dan cuenta que soy cuidadoso de no hacer “Yo” como “Yo” la tercera parte del alma. Eso sería un error porque sugeriría de que Yo es un tipo de sustancia que haría una tercera con la materia y el espíritu. El hombre tiene una naturaleza triple, esto le da un poder extraordinario de entrar en relaciones, él tiene una afinidad con la materia, tiene una afinidad con el espíritu y tiene una afinidad con Dios el creador de ambos. Si él sólo puede encontrarse a si mismo en su propia alma y él puede encontrar mucho más además en su lugar central, él es capaz de entrar en
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muchos mundos diferentes, diferentes condiciones y es capaz de convertirse en tal de que puede crear y hacer. Gurdjieff expresa esto diciendo que el hombre perfeccionado o completado tiene en si mismo su propia ley de trinidad (triamazikamno). Mientras que el hombre incompleto o imperfecto siempre requiere algo fuera de si antes de que nada se pueda completar, él hombre completo es completo en sí en el sentido de que no es dependiente de nada fuera de si o de sus propias acciones y que es posible porque él tiene su naturaleza trina. Esto es, por supuesto verdadero, si el hombre en quien hay un verdadero Yo. Esto no es verdad del hombre en quien sólo hay egoísmo porque el egoísmo aparece como una barrera entre lo material y lo espiritual mientras que el Yo es un puente entre los dos. La explicación que recién les he dado les va ayudar a comprender una cosa más bien difícil acerca del verdadero ser del hombre, porque a veces parece como que fuera un ser ordinario, o sea, algo que actualmente existe y a veces como una cualidad espiritual o una naturaleza espiritual. Es debido a que tiene un lugar en ambos lados, va a ser más fácil hablar sobre el alma porque podemos fácilmente distinguirla en pensamiento de los ser que son solamente instrumentos del alma. Si ustedes han seguido las charlas publicadas de Pak Subuh ustedes van a haber observado que al hablar del verdadero ser del hombre él usa dos términos diferentes: uno es Roh Djasmani y el otro es el Roh Insani. Estas palabras no son suyas propias, él usa la terminología Sufi que al menos tiene 1.000 años y está basado en las visiones extraordinarias de los místicos sufies de muchos siglos. La palabra Djasman en árabe significa cuerpo, pero la palabra Insan significa hombre, no solamente un ser humano pero Hombre en el sentido más alto de la palabra. Al referirse al hombre perfeccionado las palabras Insan-i-Kamil se usan, mientras que palabras como Adan y etc., se usan para el hombre en el sentido de la persona. ¿Por qué se usan dos palabras diferentes para el mismo ser? Es porque hay dos condiciones diferentes del ser humano. Puede ser la cúspide del total de esta estructura material y entonces se llama Roh Djasmani, esto es el maestro de los cuerpos o el dueño de los cuerpos. Cuando el ser se ha abierto al mundo espiritual y se ha dado cuenta o se ha realizado su naturaleza espiritual y
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material, entonces es verdaderamente humano el Insan. Esto aclara una cierta dificultad porque las dos palabras ambas se usan para referirse a este mismo cuarto nivel. Para que ustedes puedan ver la conexión entre lo que yo les he estado diciendo y la forma en que Pak Subuh se expresa, tomaré nuestro símbolo y le pondré los nombres que él le da a los diferentes ser del hombre junto con la traducción de los términos: RABBANI
RAHMANI
ROHANI
INSANI DJASMANI
HOMBRE ESPIRITUAL HOMBRE NATURAL
HOMBRE ANIMAL
HEIWANI
HOMBRE VEGETAL
NABATI
HOMBRE MATERIAL KEBENDAAN
Fig. 7. Siete Almas en el Sufismo
Las
Por el momento no voy a explicar los Roh más elevados, ya que ellos pertenecen al reino espiritual de lo cual nosotros hablaremos mañana. P. ¿Podría usted decir como estos corresponden a los 7 niveles del hombre del Gurdjieff? J. Esta pregunta fue la primera que yo recibí alguna vez acerca de Subud. Fue en una carta que yo recibí de Keith Rogge en 1955. Al principio parece haber una notable correspondencia pero hay una importante, a pesar de que es sutil, diferencia. Yo apenas necesito decir que la idea de los siete niveles del hombre no es nueva, es común a muchas tradiciones. Gurdjieff como siempre,
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le da un vuelco especial a las enseñanzas tradicionales. De acuerdo con su esquema, hay 4 hombres que están todos en el mismo estado de ser, aunque diferentes en sus poderes. Estos son el N° 1, el hombre instintivo motor; el N° 2 el hombre emocional; el N°3 el hombre intelectual y el hombre N°4 que ya está transformado en la medida en que sus poderes han sido armonizados y él está libre de conflicto interno. Yo recién dije que estos cuatro están todos en el mismo nivel, probablemente hay alguna diferencia sicológica entre los cuatro ser y los cuatro hombres de Gurdjieff, pero ustedes tienen que recordar que yo dije en el principio que el símbolo no va realmente hacia arriba y abajo. Los 4 ser son todos de la misma naturaleza; ellos existen y son estados de la materia o energía; mientras que las partes más elevadas de mi mismo no son estados de energía y no existen. Por lo tanto, si “por el mismo nivel” entendemos “de la misma naturaleza” los dos esquemas estarían de acuerdo. Gurdjieff mismo dice que nadie nace como el hombre N°4, a pesar de que esto sería el estado que la gente debiera tener. En esta contradicción Gurdjieff expresa la doctrina de la Caída del hombre. El hombre N°4 es el “hombre normal” capaz de adquirir propiedades que son super normales, esto lo lleva a niveles de ser que son muy diferentes de los primeros cuatro. El primer superman es el hombre N°5 que ha adquirido su propio Yo. El hombre N°6 tiene poderes que van más allá de su estado personal. El hombre N°7 es el hombre completo que ha logrado todo lo que es posible para el hombre lograr. Gurdjieff dice que él es inmortal dentro de los límites del sistema solar. No es seguro o prudente esperar un paralelismo exacto entre diferentes formas de describir la naturaleza oculta del hombre. Por algún tiempo yo estaba perplejo por el hecho de que el hombre N°7 de Gurdjieff ciertamente no corresponde con el Roh Rabbni de Pak Subuh. Este último, de acuerdo a Pak Subuh es el mismo que la esencia divina que es llamado en árabe Zatullah, que es, no Dios pero el poder espiritual de Dios, mientras que el hombre N°7 de Gurdjieff, no importa cuán raro y extraordinario pueda ser, es todavía un hombre, un ser creado que para ponerlo crudamente comenzó en el fondo y ha trabajado su camino hacia arriba. La clave del misterio está en la naturaleza doble del verdadero ser. Yo pondré en la pizarra los tres esquemas en paralelo y ustedes van a ver a que me refiero.
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Esquema Sufi usado Esquema de Gurdjieff por Pak Subuh
Los Ser del Hombre Energías o cualidades
Roh Rabbani Hombre N°1
Ser Material
Automática
Roh Kebendaan
Los Siete Niveles del Hombre Volvamos a nuestro símbolo propio y al círculo que he puesto alrededor del punto central. En ese círculo está el poder de gobernar: el Zvareno de los antiguos Zoroastrianos. Quién sea ungido con Zvareno tiene el poder sobre todo lo que esté a su alcance. El es el Rey. Si el Rey es Yo, entonces el alma se puede convertir en el recipiente de altos favores de Dios. Si es el egoísmo, entonces aún si tiene éxito en penetrar el mundo espiritual, va a traer la misma mancha a las cualidades espirituales que las que lleva a las funciones materiales. Hay límites más allá de las cuales el egoísmo no puede ir; pero dentro de los límites puede ejercer el poder del reinado. P. Yo?
¿Es este egoísmo una mala interpretación del Yo, o es realmente un falso
J. Me gustaría estar seguro de la respuesta a eso. Parece ser para mi de que Yo debe ser siempre Yo, y que en ese sentido Yo no puede ser falso. Puede haber una imagen de Yo que es proyectada en la pantalla del ser, la pantalla de la sensitividad. NO es el Yo, el que es falso, si no que es la imagen. Gurdjieff lo llamaba el Yo imaginario, pero no es lo mismo que el egoísmo: es simplemente el “pavo” que se llama a si mismo un “Pavo Real” como dice el proverbio ruso.
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Egoísmo no es imaginación. Temo que estamos obligados a llamarlo un Yo descarriado. No es una representación o una mala representación de Yo, él usurpa el lugar que el Yo debería ocupar, pero yo no creo que él pueda hacerlo salvo que tuviera la propiedad esencial de Yo, o sea libre albedrío. Así que parece que estamos obligados a decir que el egoísmo es el Yo caído. Pero la pregunta es una más difícil que lo que tal vez ustedes se dan cuenta. P.
¿Donde está la esencia de Gurdjieff en este esquema?
J. La palabra esencia es usada diferentemente por Gurdjieff del significado entendido por Santo Tomás y los filósofos escolásticos. Yo mismo he tenido grandes conflictos sobre esto. En diferentes lugares Gurdjieff usa la palabra esencia en formas muy distintas. Yo no hablaré hoy día del uso escolástico como eso va a venir mañana cuando hablemos acerca del espíritu. Lo que yo les diré ahora, se refiere sólo a la forma en que Gurdjieff comúnmente usaba la palabra, como aquello que es propio del hombre a diferencia de aquello que es prestado; lo que es adquirido por contacto con otra gente y la vida en general. Esencia es principalmente hereditaria pero tiene un patrón propio, este patrón es seguro de ser defectuoso debido a su fuente, esto es la naturaleza humana. La esencia del hombre puede tener características o debilidades que obstruyen su desarrollo o previenen la transformación que estamos tratando de comprender. Gurdjieff insiste de que no podemos conocer nuestra propia esencia sin una profunda auto observación, así que probablemente está principalmente conectada con el carácter y con el ser dividido. Pero entonces Gurdjieff también dice que el cuerpo es esencia, que en una muy bonita lectura que él dio en Fontainebleu él trataba la esencia como si no significara más que el patrón de nuestra vida emocional. Estas diferentes presentaciones no son tan inconsistentes como parecen cuando se plantean en palabras. Nuestra tarea es de encontrar y conocer nuestra naturaleza esencial, desarrollar sus poderes, armonizarla y llevarlas a su uso correcto. P.
¿Puede el Yo cambiar nuestro destino?
J. Puede, pero no siempre. Esto no significa que cuando el destino aparece como indeseable debe ser cambiado. Puede ser que ese destino en particular sea necesario, han habido gente indudablemente cuya tarea en la tierra ha incluido el cambiar su propio destino.
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P.
¿Está el egoísmo a la merced del destino o puede hacer lo que quiere?
J. Tiene poderes limitados para hacer lo que quiere. El egoísmo ciertamente tiene libertad de hacer lo que le place, pero yo estoy seguro de que sus potencialidades son limitadas, mientras que aquellos del Yo no tienen límite. El Egoísmo puede elegir su propio camino aún si esto es contrario al verdadero destino de ese ser en particular. Puede usar todo los poderes que están depositados en todas los diferentes partes del ser. La cosa peor que puede ocurrir al egoísmo es que logre poder sobre otros, tales almas desafortunadas que están a la misericordia de su propio egoísmo se llaman Hasnamus por Gurdjieff. La palabra es un juego de los dos significados de las palabras árabes Hass que significa “especial” y Namus que significa “honor”. La palabra Hass también se usa para las letrinas, así que Hasnamus significa: uno que externamente recibe honor especial pero que internamente es excremento. Externamente tiene poder y a veces aún, una posición magnifica a los ojos de los hombres, pero su fin es ser excretado fuera de la existencia. Aquí hay, de acuerdo con Gurdjieff, tres tipos de Hasnamus de los cuales el tercero y más terrible es el Hasnamus Eterno quien ha usado mal grandes poderes para hacer daño a toda la humanidad. Me parece a mi de que estos tres se distinguen no tanto por el grado en cual el verdadero ser ha sido corrompido por el egoísmo, como por la extensión en que el egoísmo ha sido capaz de llevar las altas cualidades hacia si mismo y pervertirlas a su propio uso. El Hasnamus Eterno es capaz de hacer un daño tan terrible, porque es capaz de presentar sus diseños egoísticos como el cumplimiento de un propósito espiritual elevado. (NOTA: Esto esta vívidamente descrito por Gurdjieff en Lentrohamsanin, Capítulo XXVIII de Todo y Nada. Hay un cuadro incluso más penetrante y terrible en la Divina Comedia de Dante de los traidores,cuyos cuerpos estan vivos en la tierra, mientras que sus almas están congeladas en el infierno, (Inferno, cap. XXXIII). Con a maravillosa visión tan característica de todo su trabajo, Dante elige a Frato Alberigo, el monje que envenena a sus amigos y familia para representar el tipo de Hasnamus quien escondido detrás de la máscara de la espiritualidad envenena las almas de quienes confían en él).
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Existen y siempre existirán personas corrompidas por el egoísmo en el centro de su ser, quienes han creado desde este egoísmo “algo” tan fuerte y tan duradero, que su única esperanza es que el alma misma sea aniquilada y reconstruida de nuevo a partir de nada. Hay muchos más que están en serio peligro de morir en su egoísmo a menos que sean lo suficientemente afortunados de sufrir un shock muy doloroso que los despierte y alerte a su peligro. El problema con estas personas es que ellos no pueden verse a si mismas. Aún cuando hacen un gran daño, no ven que están actuando como esclavos del egoísmo ciego. Estoy seguro de que alguno de ustedes, en algún momento, han tenido un fuerte sentido de que “Yo sólo importo” cuando hay una exigencia de que todo debería verterse hacia mi. Uno es horrorizado cuando uno ve que es así, pero uno encuentra de que a pesar de este dolor, no desaparece, así que uno sabe que de alguna manera fuera de vista, hay algo o alguien que ha usurpado el lugar de Dios; entonces debemos hacer lo mejor que podemos para encontrar formas de volver a la situación verdadera en la cual reconocemos nuestro lugar. Hay una realidad importante a ser comprendida: este verdadero ser del hombre es en un sentido la cúspide y en otro sentido es simplemente el punto de giro donde la mitad de su viaje se completa para poder comenzar de nuevo al entrar al mundo del espíritu. El punto de giro para nosotros todos es el fin del egoísmo, aquí está el riesgo del desastre. Si el hombre ha llegado a la etapa donde todo está en armonía para él y éste Roh Djasmani o Ser Humano Natural ha logrado el dominio sobre todo el resto - pero lo ha logrado como si fuera en su propia naturaleza - entonces no hay nada de que se pueda hacer en ese sentido porque se ha hecho a si mismo el amo y no reconoce ninguna otra maestría. Entonces el alma ha sido formada y es fija y no puede cambiar ya más, salvo que fuera por alguna otra acción de una dirección diferente o de una fuente diferente. Tal alma tiene que cambiar su destino o perecer miserablemente. P. ¿Cómo puede éste destruirse y rehacerse relacionarse con el cuerpo astral, a veces llamado el cuarto cuerpo?
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J. El cuerpo astral no es el mismo que el cuarto cuerpo. Hay diferentes formas de hablar acerca de cuerpos ellos tienen distintos grados de materialidad, pero no hay duda de que algo se forma en el hombre como resultado de su vida. El cuerpo astral no está en el nivel del cuerpo material, sino que es formado por una energía más fina probablemente de aquella de sensitividad. Cuando la sensitividad cristaliza como fuera, en algo estable, entonces esto es probablemente lo que se llama el segundo o cuerpo astral. Lo que Gurdjieff llamaba el cuerpo del ser superior es lo mismo que el alma, de hecho a menudo él usa los términos como equivalentes; por ejemplo en el capítulo Purgatorio de Todo y Todas las Cosas, la dóctrina de los “Cuatro Cuerpos” indudablemente se refiere a los cuatro ser del hombre. Cada uno de estos es potencialmente pero no necesariamente capaz de existencia independiente. Esto es lo que queremos decir con “cuerpo” – una construcción material que se puede mantener junta por sus propios medios, sin necesitar un recipiente que la contenga. P.
¿Y qué hay de la idea cristiana de la resurrección del cuerpo?
J. La resurrección del cuerpo es uno de los misterios de la religión. No lo podemos llevar a ningún esquema natural de explicación. De acuerdo con la doctrina aceptada, todas las almas recibirán de vuelta su cuerpo en la resurrección. Claramente esto es algo fuera de los poderes de la razón el comprenderlo. Sin embargo, no creo que la idea sea tan contraria a la razón como la gente hoy en día supone. Podemos tener alguna idea si recordamos el carácter muy especial de la energía creativa y añadimos que la idea que cada uno de nosotros tiene una esencia espiritual o naturaleza espiritual que no está sujeta a leyes naturales. Esta esencia espiritual se comporta como el poder organizador que penetra hacia abajo. Ustedes lo pueden visualizar con la ayuda de nuestro símbolo. La forma de nuestra naturaleza nos hace lo que somos, todo está formado de acuerdo con algún patrón. En cuanto a cuerpo físico y en alguna medida en cuanto a la sensitividad, el patrón es más que nada hereditario. P. ¿Cual es la diferencia entre patrón espiritual y el patrón de nuestro cuerpo físico? Usted dice que esto es hereditario así que supongo que está conectado con los genes.
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J. Si, yo creo que hay varios patrones. Por ejemplo, al hacer un auto van a tener un patrón del cuerpo, otro para la transmisión, otro para el motor y aún otro para el chofer – este es el código del tránsito! Cada uno de estos permite la construcción de una parte del ensamble. Tenemos un patrón genético transmitido por los cromosomas, dentro de estos hay patrones de sensitividad y carácter que corresponden a la máquina, al motor; entonces está el patrón del chofer ya sea que maneje como quiera o que obedezca al código del tránsito, en otras palabras, es un chofer egoísta o un chofer no egoísta. El alma está hecha en otra forma, crea y es creada. Cuando se ha vuelto grande y fuerte y a dominado con su energía creativa todas las energías del ser, la automática, la sensitiva y la consciente, puede llevar a cabo la formación de cualquier cuerpo que requiera. Al menos esto es lo que se puede deducir razonablemente de todo lo que hemos estado diciendo. Yo no puedo decir que haya visto evidencia convincente de que sea así, pero supongamos que tal acto es posible y vamos más allá y digamos que para cumplirlo al alma le falta un poder, que le será dado cuando llegue el momento. Eso haría posible una resurrección literal del cuerpo, el poder faltante sería la energía más allá de la creatividad que dije que estaba fuera del alcance del hombre. Habiendo llegado tan lejos, yo diré más acerca del alma como un recipiente. No es el tipo de recipiente que es inerte, un recipiente que contiene algo distinto de si, es de alguna manera el tipo de recipiente que es lo que contiene, esa es la naturaleza misma de la energía creativa. Nosotros no podemos ser conscientes de nuestra propia alma, hay una razón plenamente suficiente para eso, a saber que está formada de la energía creativa que no sólo está más allá de la sensitividad sino que está más allá de la consciencia misma. Podemos, sin embargo, experienciar el contacto de las almas y reconocer las diferencias entre contactos externos a través de los sentidos, y el contacto interno que viene cuando recibimos a otro dentro de nuestra propia alma. Esta es la verdadera unión entre hombre y mujer. El matrimonio correctamente entendido significa que dos personas, dos ser se han aceptado el uno al otro en tal forma de que cada una realmente ha entrado en la otra, así que su relación no es externa, si no interna. Yo no quiero decir por interna, meramente al nivel de sus sensitividades o de su naturaleza animal, sino aquí
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mismo en su centro mismo. Por eso es que se dijo que cuando hay un matrimonio de verdad, es indisoluble. Ciertamente es así porque hay una integración actual real de las almas en ese punto. La verdadera amistad es una relación como el matrimonio, excepto que no hay la completación mutua de las naturalezas masculina y femenina. La verdadera amistad es como la mutua aceptación de dos almas; cada una libremente admite a la otra dentro de si y para esto el egoísmo debe ceder el lugar. Por eso es que la amistad es una forma de purificar las almas; el alma que es libre o aún casi libre del egoísmo se hace tan grande que puede abrirse en amistad a todos quienes lo necesitan. Para un alma así es una satisfacción especial obedecer el comando ama a tus enemigos, porque él sabe que esto hecha afuera el egoísmo. Una luz valiosa sobre la transformación del alma es dada por la doctrina Sufí de las tres mansiones o tres lugares de residencia de la cual Pak Subuh ha hablado frecuentemente. La primera de las tres mansiones es el lugar de unión del hombre y de la mujer; en él, el hombre y la mujer pueden entrar el uno al otro y realmente encontrarse. Existe el segundo donde todos los hombres pueden encontrarse, donde está el verdadero ser humano en quien todos los demás seres humanos son bienvenidas. La tercera mansión es el lugar don el alma se encuentra con Dios. Otra manera de expresarlo, es que el alma es el lugar de encuentro, esto significa que la reunión con la aceptación mutua, eso sólo puede ocurrir en el alma y sólo puede ocurrir cuando el alma está libre de egoísmo que dice “Yo solamente y nada más habrá aquí excepto yo”. Cuando es así, no hay encuentro. El centro en ese caso, se apreta su caparazón más y más apretadamente para que nada pueda entrar. Yo podré decir más sobre estas tres mansiones cuando lleguemos a la mitad espiritual de nuestro símbolo. Algunos de ustedes pueden recordar la analogía de Gurdjieff de las cuatro salas. El objetivo es llegar a la cuarta sala en la cual podemos encontrarnos y conocernos como realmente somos. En la cuarta sala podemos tener todo lo que queramos. P.
¿Exactamente cual es el efecto del Latihan en este esquema?
J. El efecto del Latihan parece venir de la apertura del pasaje que va a través del punto central y conecta las partes materiales y espirituales de
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nuestra naturaleza. Este pasaje fue bloqueado debido a nuestro hábito de volvernos siempre hacia el mundo material. Por supuesto, el efecto del Latihan es extremadamente compleja debido a que nuestra situación es una muy complicada. Ciertamente funciona como una influencia purificadora comenzando con el ser material, pero también remese las profundas partes de nuestro ser. Ahí hay siempre un cierto peligro en echar afuera los demonios, ¿pero supongan que otros siete demonios entraran, cada uno peor que el anterior? Si uno fuera a comenzar tratando de limpiar esta cuarta sala, esto es el lugar del alma, entonces los resultados perfectamente ser peores que si lo dejáramos solo. Por eso es que Gurdjieff tan constantemente le daba énfasis a la necesidad de ir paso a paso para preparar la sala externa o primera del ser material antes de hacer nada en la segunda y luego avanzar a la tercera. Pak Subuh al hablar sobre ello ha dicho que la acción del latihan comienza desde afuera del cuerpo físico, el cuerpo físico debe estar preparado antes de que el latihan se pueda mover adentro al alma vegetal. De otra manera habría una entrada prematura a las salas internas y la cosa equivocada se puede encontrar allí. Así que a pesar de que el efecto más importante del latihan está en el alma, esto debe de venir en el momento apropiado. P.
¿Qué puede causar una entrada prematura en la cuarta sala?
J. El orgullo, la ambición, la locura, la impaciencia, etc. Estos elementos en nuestro ser dividido están todos conectado con este peligro. Ser capaces de entrar con seguridad en las salas internas uno no debe entrar con orgullo, uno debe entrar con humildad; uno no debe entrar con locura, uno tiene que entrar con prudencia. Uno no debe entrar con impaciencia, uno tiene que entrar con paciencia. Todo esto lo van a encontrar descrito hermosamente en el Bhagavad Gita. Yo he llegado hasta donde podía de tener la esperanza de hacerlo sin mucha referencia a la parte espiritual de nuestra naturaleza. Ciertamente, alguna de las cosas que yo les he dicho hoy serían imposibles sin ayuda espiritual, así que tenemos una tarea importante mañana, estudiar el rango completo de las cualidades espirituales que pueden influenciar la vida del hombre.
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CAPITULO VI LAS NATURALEZAS ESPIRITUALES
Fue con un temor real que yo llegué al 5 día de la escuela de verano. En los años anteriores, hace mucho, cuando trabajábamos con Ouspensky, la misma palabra espíritu era tabú. Llegamos a una forma de mirarla como representando una creencia vaga y emocional de lo no visto y nos enorgullecíamos de no creer en nada que no pudiéramos verificar. Esta actitud cartesiana estaba tan hondamente impresa en mi que me ha tomado mucho tiempo ver por mi mismo, que hay una realidad no material para la cual hay que encontrarle un nombre. Plotino a quien estudié una vez en forma bastante seria, lo llama lo inteligible – noeton – y supuestamente es lo mismo que lo que los Idealistas Alemanes llaman Geist. No dudo de que hay una realidad más alta, pero yo no creería que es diferente en su naturaleza de la realidad común o ordinaria, sólo más fina y más consciente. La noción de una realidad más allá de la consciencia habría sido totalmente incomprensible. La experiencia de Subud me hizo consciente de que hay influencias no materiales con las que nos podemos relacionar y el poder de las cuales podemos verificar por nosotros mismos. Gradualmente la inmensa realidad de las naturalezas espirituales comenzaron a ser una convicción directa. Yo especialmente agradecido de descubrir que yo no estaba involucrado en el dualismo de dos substancias, porque yo podía ver que la relatividad de la materialidad y la relatividad de la espiritualidad que es su contraparte, conducía a una transición continua entre los dos dominios. En lo que se refería a la escuela de verano, era con sicología y no con filosofía. El interés principal de los estudiantes estaba en comprender que significa transformación. YO era capaz de acercarme al tema a través de observaciones sicológicas más que por argumentos racionales y esto me dio más valentía para seguir adelante. J. Ya hemos hablado de la diferenciación entre espíritu y materia, pero hay todavía una o dos trampas que evitar. La palabra espíritu se usa en varias formas en que nos pueden confundir. Por ejemplo si hablamos de un espíritu da
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la impresión de que algo existe en la misma forma en que existe un cuerpo, aún cuando en un plano más fino y generalmente invisible. Hemos hablado de que hay cuerpos más finos en el hombre y estoy seguro de que estos cuerpos más finos pueden existir separadamente al cuerpo físico. Aunque sean muchos más finos y su condición de existencia son totalmente diferentes de aquellos del cuerpo físico, sin embargo son cuerpos y por lo tanto de alguna forma, material. Yo les hablé más temprano de la diferencia entre tener nuestro tipo de cuerpo sólido y tener un cuerpo hecho, por ejemplo, de aire o luz. Si tuviéramos un cuerpo hecho de luz, sería totalmente diferente de este cuerpo físico, podría viajar distancias que son inconcebibles para nosotros o aún para un cuerpo hecho de aire, pero sería aún material pues la luz es un estado de la materia. Si fuera hecho de pensamiento, uno puede visualizar un cuerpo de pensamiento, sería de otro tipo de materia, la materia del pensamiento. Podemos pensar en un cuerpo hecho de consciencia, eso sería luz pura no la luz física de este mundo que nuestros ojos pueden ver, sino la luz pura. Podemos incluso concebir un cuerpo hecho de la energía creativa, eso sería el alma de la cual hablamos ayer. Nosotros no podemos decir que el alma sea o material o que no sea material pues su misma naturaleza es ser un puente entre el espíritu y la materia. Así que si hemos de hablar sobre el espíritu hoy debemos comprender que no es lo mismo que alma. Yo he hablado de las palabras Rupa y Arupa que se usan en las enseñanzas Hindu. Rupa significa con forma y Arupa sin forma. Lo que es espiritual da forma pero no la toma. La materia toma forma pero no la da. Otra buena manera de comprender el espíritu es verlo como el mundo de la calidad. Calidad no tiene forma pero puede producir forma. Un tono de azul puede ser conectado con un objeto pero el azul en si mismo no tiene forma y no se puede pensar en él. Si tratan de pensar en azul y descartar la idea de alguna cosa que sea azul, pueden ver lo difícil que es. Ustedes imaginan luz azul o un cielo azul, pero es el cielo o la luz que es azul. Azul como cualidad es algo que debe estar ahí porque todas las cosas azules comparten esa azulidad. Hay muchas cualidades y todas estas son espirituales en su naturaleza. Hay una cierta afinidad entre el espíritu y la materia como si necesitaran el uno del otro para ser reales. Así como la dulzura necesita el azúcar para ser dulce, y el azúcar necesita dulzura para ser azúcar, así el espíritu y la materia siempre se necesitan el uno al otro para ser real.
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Déjenme tomar un ejemplo y que es el sentido de corrección de ser apropiado. Ustedes hacen un trabajo; hay una cualidad que hace que el trabajo sea apropiado y bien hecho. Esto se puede expresar sólo parcialmente en términos materiales; podemos saber que está bien en términos del mundo material y aquellos del mundo sensitivo y etc., pero lo que nos llama a nosotros cuando nos volvemos consciente de que hay una calidad presente y nos aflige cuando sentimos que está ausente, la diferencia entre lo que es y lo que debiera ser, se puede expresar en términos materiales, pero la naturaleza de la diferencia y la razón porque tenemos un sentido de que uno es correcto y el otro fallido, es el elemento espiritual en el juicio que no se puede expresar como un hecho. Yo no me refiero solamente a la materia tosca, sino también a nuestras reacciones habituales y a los deseos que hay detrás. Tomen el ejemplo del gusto artístico, como cuando decimos “esta obra de arte es bonita”. Muy poca gente tienen un gusto directo, casi todos tienen un gusto de segunda mano, en el cual su propio sentido de valores está cubierto con hábitos, entrenamiento, opiniones que han sido recogidas, principios estéticos que gobiernan lo que uno debe admirar y no debe admirar. Todas estas son manifestaciones de los ser material y sensitivo, pero existe una cosa que es el gusto puro y que les permitiría sin haber visto nada del tipo antes de sentir la corrección o el alejamiento de la corrección de alguna obra de arte aún sin si no tiene idea de cual es la escuela o la tradición a la cual ésta pertenece, ni tienen entrenamiento en las técnicas usadas por el artista. NO es mejor cuando el ser dividido se inmiscuye. Puede tener convicciones propias pero no son percepciones directas de valores, tanto como manifestaciones del carácter de un crítico. Por eso es que hay duras pugnas entre las diferentes escuelas de arte. El gusto artístico verdadero no puede nunca venir del ser verdadero si está sobrecogido por el egoísmo. Por eso se dice que el arte puede tener un efecto purgativo o purificador en la gente, si sólo se les permite hacerlo. Esto se aplica, por supuesto igualmente al artista y al crítico. Las cualidades espirituales no son hechos, pero son realidades. Ellos no existen y sin embargo son. Hay calidades de corrección, justicia, sentido de lo apropiado y armonía en todo tipo de construcciones o formas, pero la cualidad no consiste en las formas visibles, porque la forma es un intento siempre imperfecto de expresar una cualidad.
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Todo artista sabe que en el momento más perfecto de expresión posible para él, hay siempre un sentido del abismo que separa el trabajo real y la cualidad que busca expresar. Eso es lo que yo comprendo como un elemento espiritual en nuestra experiencia. Ustedes pueden ver que diferentes tipos de elementos espirituales, porque hay diferentes cualidades. El espíritu está siempre llamando a la materia que se junte con él y, lo material está alcanzado hacia el espíritu para poder expresarse en cualidades espirituales. Esto está ocurriendo en nosotros todo el tiempo y hay en nosotros algo que nos llama hacia estos mundos que están alrededor del punto central y hay también algo que ellos a su vez necesitan. Ese punto central del cual yo hablé antes como parte de la reunión, es el lugar donde las formas materiales y las cualidades espirituales se juntan. Ellos se pueden reunir porque las formas alcanzan su libertad más completa en la consciencia pura y la espiritualidad en este punto se ha vuelto canalizada o enfocada en algo que es individual, o sea, usted, yo, cada uno de nosotros. Esto se puede expresar como la diferencia entre lo que usted hace y como lo hace. Se puede decir también de que usted puede ver cuanto usted está inmiscuido con la cantidad de su experiencia y con su calidad. Ahora debemos ir más profundo al significado de espíritu. Yo les expondré una idea que quizás les ayude a visualizar como el espíritu puede ser concebido sin estar involucrado en la materia. Si ustedes me siguen en lo que les he estado diciendo, ustedes se darán cuenta que los mundos espirituales no están muy lejos y no son inaccesibles, más allá del cielo o muy abajo en las profundidades de nuestro ser. Vivimos en los mundos espirituales todo el tiempo, pero sentimos su influencia en forma indirecta; esto es, mientras yo esté viviendo aquí en mis pensamientos, entonces cualquier influencia espiritual debe venir a través de todas estas diferentes capas. Cuando ya llegan a los niveles más bajos, vienen en la forma de una concepción fija como amarillo, o bondad o esperanza, etc., todos los cuales son cualidades espirituales pero se han convertido en nombres y nombres para ciertos tipos de experiencia que tal vez pertenecen más bien a estos niveles más bajos que al real ser humano. De manera que aunque los mundos espirituales están íntimamente cerca, justo dentro de nosotros, sólo tenemos un contacto indirecto con ellos hasta que somos capaces de
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encontrarnos a nosotros mismos. Yo no quiero dar la impresión de que los elementos espirituales entran en el mundo de la materia sólo a través del hombre, o seres parecidos al hombre. Hay una cualidad espiritual en el canto de un pájaro y otro en una flor, pero estos están en las cualidades naturales inherentes en la misma naturaleza de los pájaros y flores. Espíritu y materia están unidos por un acto creativo en el cual el hombre no tiene parte. En la creación artística es el hombre mismo que junta los dos mundos, él lo hace en otra forma. Yo he tomado la obra de arte para ilustrar mi significado, no agotarlo. ¿Significa esto de que no hay seres espirituales? Yo estoy seguro de que los hay, pero hay que ser muy cuidadoso no visualizarlos como si fueran el tipo de seres que conocemos con cuerpos o pensamientos, sentimientos y deseos, tales como tenemos nosotros. Nosotros tenemos estos, porque nuestro diversos ser están construidos para hacerlos posible. Un ser espiritual no va a tener limitaciones de ningún tipo de ser que nosotros conocemos. Yo estoy presentándoles ahora una idea que es difícil de asir; ha complicado a algunos de los mas grandes filósofos pero ustedes lo pueden pillar si ustedes se van por sentimiento más que por pensamiento. Se trata de una realidad que no existe y sin embargo tiene el poder de influenciar la que sí existe . Por “no existe” yo quiero decir que no está hecha de ningún tipo de materia. Por “realidad” yo quiero decir que es independiente de ningún otro apoyo. La belleza no es como dice el dicho “en el ojo del observador”. La belleza como belleza no necesita ser vista para poder sostener su rico conjunto de cualidades. Ustedes saben la historia de Giotto, que cuando se le pidió enviar un ejemplo de su obra, tomó un pincel y dibujó un círculo perfecto a mano alzada y lo envió a los jueces. Con eso les dijo a ellos: ustedes pueden juzgar mi técnica pero ustedes no pueden juzgar mi arte porque nadie más que yo puede ver lo que yo veo. Si él hubiera enviado una obra de arte real, habría sido equivalente a reconocer que el espíritu para ser real es dependiente de la materia. Ustedes pueden haberme seguido hasta ahora; pero ahora yo digo que las realidades espirituales no son solamente una colección de cualidades aisladas, sino que sistemas complejos y altamente integrados y sin embargo no existiendo en ningún sentido material; ustedes pueden no ver a que me refiero. Si yo les pregunto ¿donde estaba el círculo de Giotto antes de que él lo dibujara? ustedes pueden responder que estaba en su imaginación o en ninguna
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parte. Pero yo digo que no necesitaba la imaginación de Giotto para ser lo que era. Era lo que era y siempre lo será; la cualidad espiritual de perfección circular. Ahora si circularidad parece ser una cualidad simple, pero en realidad contiene tanto que cuando ustedes comienzan a meditar en su significado ustedes se encuentran en un mundo, el mundo de círculos. Temo que Platón nos ha confundido a todos con su doctrina de eidos o idea. El nos dice que está la realidad y la formas materiales son solo copias. El probablemente habría dicho de que Giotto vio la idea del círculo y mostró que la podía copiar perfectamente, pero yo estoy seguro de que esto transmite la noción de forma o silueta y no una cualidad y menos de una estructura compleja de cualidades. MI propia experiencia me convence de que las cualidades están organizadas en estructuras y que estas son “realidades espirituales”. Ellos tienen por lo menos un poder reconocible la de organizar la materia, que como ustedes recuerdan incluye sensación, pensamiento, consciencia y todo aquello de lo cual nuestros cuatro ser están construidos. Estas “realidades espirituales” también pueden ser llamados seres espirituales. En toda tradición está la creencia en seres espirituales que son no material, sin embargo real. Se les llama ángeles, devas, malaikat, esencias espirituales y varios otros nombres. Nosotros los conocemos como ángeles y en la tradición cristiana se nos enseña que cada uno de nosotros es acompañado a través de la vida por un ángel guardián para protegernos y guiar nuestras vidas. Yo no dudo de que esta enseñanza es verdadera, sólo por supuesto que uno tiende a visualizarlo en una forma demasiado materialística. Por “materialística”, quiero decir que uno piensa en el Angel Guardián como un ser o algún tipo de ser hermoso que está de cerca de nosotros en un cuerpo espiritual y el que no podemos ver. El angel guardián tiene que ser naturaleza espiritual asociada con nuestra propia naturaleza pero más allá de nuestro propio ser. Si volvemos nuevamente a nuestro símbolo yo les puedo mostrar el lugar de los ángeles guardianes y de otras esencias espirituales del mismo tipo. El ángel guardián nos tira hacia la espiritualidad y da a cada uno de nosotros el patrón de nuestra vida espiritual. Si podemos obtener consciencia de ellos, como si fuera escuchar, entonces podemos recibir tanto fuerza y guía de ello.
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A pesar de todas las equivocaciones que el hombre pueda hacer en su vida, el ángel guardián todavía conserva su destino para él y lo cuida. Siempre mantiene abierto para él, el camino que él debería de estar siguiendo y hace posible para él que vuelva a ese camino, aún si ha perdido su camino. Creo que esta la forma correcta de hablar de ellos, porque su naturaleza es eterna, no cambiante con el tiempo. Es lo que es y está siempre ahí. Lo que tiene para nosotros, lo que guarda para nosotros, no cambia. Déjenme ilústrales ideas con una imagen. Supongamos que ustedes observan a la gente tejiendo alfombras a mano con el método de anudado que se usa en los países del Este. Cuando la gente está sentada ante una alfombra grande y anudando hay alguien, tal vez un niño, que está delante de ellos y que sujeta el patrón para que todos lo vean.
Naturalezas Angélicas
Verdadero Ser
Alma
Ser Dividido
Ser Reaccional
Ser Material
Fig. 8. El Lugar de los Angeles
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Los hacedores de alfombras pueden siempre mirar y ver si están tomando el color correcto. Si a ellos se les ha olvidado como debería ser el próximo nudo, el patrón está siempre ahí para que ellos vean. El patrón de la alfombra que ellos están tejiendo es presentado por este niño que lo sujeta delante de ellos; eso no significa que él los está protegiendo de cometer errores, porque si ellos no miran, van a cometer errores. Es para mi mente algo como eso con los ángeles guardianes. Estoy seguro de que ustedes se van a dar cuenta, si ustedes reflexionan, que aunque ustedes han usado las palabras espiritual y material muy libremente, y tal vez, incluso han asumido que ustedes lo comprenden, ustedes no han realmente formado ninguna noción de la diferencia entre espíritu y materia. Yo ciertamente tuve esta dificultad hasta que esto empezó a aclararse a través de mi propia experiencia. Tenía tendencia a pensar de lo espiritual, simplemente es una forma más fina de materialidad. Ustedes podrían pensar que la consciencia, por ejemplo es espiritual y que si uno pudiera hablar de tal cosa como la consciencia pura, entonces la consciencia pura sería lo mismo que la espiritualidad pura. Pero no es así. La materia, no importa cuan fina puede ser, es todavía materia. El espíritu, ni importa cuanto pueda estar individualizado o enfocado, todavía permanece espíritu y es de diferente naturaleza. La cantidad siempre permanece cantidad y nunca se convierte en calidad; la calidad siempre permanece calidad y nunca se convierte en cantidad. Los hechos siempre permanecen hechos y nunca se convierten en valores; los valores siempre permanecen valores y nunca se convierten en hechos. Todos los valores pertenecen al mundo espiritual, todos los hechos pertenecen al mundo material y, por lo tanto, todo lo que se puede conocer de los sentidos es hecho. El espíritu no puede ser conocido, es algo diferente, es algo que nos tira y que forma nuestros propósitos. Si ustedes dicen: “la naturaleza espiritual del azúcar es la dulzura”, ustedes saben que la dulzura no es algo que puede ser medido. Ustedes no obtienen mas dulzura de más azúcar. Nuestra naturaleza siendo tal como es, solamente conoce la dulzura probando o gustando de cosas dulces: pero puede haber otras naturalezas que pueden apreciar la cualidad de dulzura sin contacto con la materia. Esto es sólo una analogía porque la dulzura es una cualidad espiritual rudimentaria. Si ustedes toman una alta cualidad espiritual, como la Verdad, podemos saber acerca de la verdad porque conocemos cosas que son verdad - afirmaciones que son verdad,
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gente que es verdad, situaciones que son verdad – pero no conocemos la verdad misma, en esa forma. Esto no significa que la Verdad no esté ahí, aún si no hay nada ahí que sea verdad; aún en el medio de la falsedad, la verdad está todavía ahí. Pero en qué forma? Algo en nosotros dice algo como esto: “Debe estar ahí”, no “yo sé que está ahí”, sino que “tiene que estar”. Todas las obligaciones, todos los “debe”, deben venir del espíritu. NO hay obligaciones en los mundos materiales: las cosas son lo que son. Ellos actúan de sus diversos impulsos y fuerzas que influyen en ella, pero en cuanto usted entra en el mundo espiritual, entonces se encuentra con obligaciones, “debes”, “así es como tiene que ser”, “hay verdad porque tiene que haber verdad”, “hay amor porque tiene que haber amor”, “la Fe es real no porque la toquemos o la conozcamos o la comprendamos, sino porque tiene que ser”. Por eso que nosotros hablamos del ángel guardián como el depositario de nuestras obligaciones. Nuestro ángel guardián tiene ante nosotros el patrón de como la vida debe ser, y si nosotros nos volvemos hacia esto, podemos siempre ser traídos de vuelta hacia ese patrón. Esto les da alguna idea de a que me refiero, cuando yo hablo del mundo espiritual, el mundo de valores, el mundo de cualidades, el mundo de obligaciones como diferente del mundo de hechos y formas, materias y energías y también de los ser y de sus poderes. Yo he hablado de Angeles Guardianes esta mañana para darles a ustedes alguna idea de que significan seres espirituales. Ustedes deben también recordar lo que hemos dicho sobre la razón y el intelecto. Intelecto es el instrumento que se nos da para que tengamos una visión directa a las realidades espirituales; sólo que ustedes no deben olvidar que todos aquellos que saben que significa intelecto – o su equivalente en otros sistema – nos han advertido que el poder de usar este instrumento, no es dado a muchos. Para la mayoría de nosotros lo más que podemos esperar son algunos destellos de visión y el engorroso acercamiento a través de la razón. Yo me refiero a las realidades espirituales puras, no a su manifestación en asociación con la materia. Ahora tenemos que volvernos hacia el trabajo del día. Yo voy a sugerir un ejercicio que los puede ayudar. Tomen alguna cualidad y siéntense quietos por algunos momentos y vacíen todas las asociaciones materiales. Por ejemplo, tomen el color amarillo, esto va a evocar la imagen de un objeto amarillo, de una
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flor amarilla o una mancha amarilla en la muralla. Descarten cualquier imagen de ese tipo, entonces su mente se puede volver hacia la idea de luz como una vibración. Ustedes pueden saber algo de física o ustedes pueden saber teorías de visión de color. Sáquenla de su mente, sigan diciendo a cada imagen o pensamiento que venga ”ándate, déjame sólo con mi amarillo”. Si ustedes realmente lo intentan van a tener vislumbres de la realidad en la desnuda amarillidad del amarillo. Entonces vayan a una cualidad más interna como honestidad, descarten todas las imágenes de gente honesta, acciones honestas, descarten pensamientos de moralidad y de mandamientos. Descarten todo lo que tenga cualquier tipo de materialidad y permanezcan con la honestidad de la honestidad. Si ustedes intentan este ejercicio 2 o 3 veces durante el día, van a tener alguna idea de lo que yo quiero, sólo que les advierto es inútil simular hacerlo. Tiene que haber un real propósito de obtener el Valor sin ningún apoyo de Hecho. ************* La transición del ser a espíritu no probó ser tan difícil para la mayoría de los estudiantes como yo había esperado y hubieron vivas conversaciones durante intervalos en el trabajo del día. Algunas de las preguntas y observaciones en la tarde, mostraron de que algunos, al menos, habían agarrado las distinciones en una forma concreta. P. Yo vi que una de las dificultades que yo tenía relacionado con este mundo espiritual es que en un sentido el acto de consciencia es diferente, requiere una consciencia pasiva para hacer la relación. En vez de estar activamente consciente en relación con los mundos más bajos, yo intento estar activamente consciente en relación con el mundo más alto. J. Usted ha visto una verdad que es muy importante pero casi imposible de poner en palabras. No podemos penetrar el mundo espiritual por un acto de consciencia. Por muchos años yo no comprendía esto y me recuerdo cuán a menudo yo tenía la experiencia de llegar a un estado en blanco, como si fuera, viendo nada más allá, excepto una oscuridad en blanco y preguntándome porqué no era posible.
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Yo fui ayudado inmensamente por las charlas que tuve, este año y el último, con Shivapuri Baba. El podía hablar de estas cosas de experiencia directa. De eso yo estaba seguro. El insistía en el necesidad por encima de todo, de llegar al “Conocimiento de Dios”. Obviamente él no estaba hablando del conocimiento que puede ser alcanzado por la razón, sino de el supremo don del intelecto. Yo no había comprendido realmente hasta en que una de sus charlas él dijo: “usted se ha envuelto en consciencia; es esta consciencia la que le impide que ustedes vean a Dios. Aparten esta consciencia por un momento y ustedes verán a Dios”. Esto parece muy desconcertante si ustedes han estado acostumbrados a pensar de Dios como consciencia suprema o al supuesto de que tiene que haber una expansión de consciencia para llegar a Dios. Evidentemente la palabra consciencia tiene que cambiar su significado completamente cuando se pasa de lo material al mundo espiritual. Otra fuente de desconcierto son las referencias a la noche oscura en los escritos de místicos como San Juan de la Cruz. Yo ya he hablado de la palabra Sushupti usada por los yoguis para describir la inconsciencia profunda a la cual entra el yogui. Estas descripciones deben referirse a estados que la gente tiene que haber realmente conocido, significa estoy seguro, de que lo que usted llama “consciencia activa”, no puede más que guiarnos al punto central . Tiene que haber entonces, el mismo tipo de inversión donde la consciencia deja de ser “consciencia de” y se convierte en “ser envuelto en consciencia”. La consciencia deja de ser nuestra consciencia. P. Cuando vemos algo hermoso, entonces la pasividad de la consciencia o la parte pasiva del acto de ver la transforma en algo hermoso. Me parece a mí que hay un tipo de analogía entre esto que nosotros podemos entrar y la realidad de esto en la cual nosotros somos la parte pasiva completa. J. Si. Aquí la experiencia del Subud nos puede ayudar mucho. Tenemos que aprender a reconocer que el no hacer puede ser positivo y que la no consciencia puede ir más profundo que la consciencia. LO que usted dice me recuerda a una observación hecha en grupo en la cual yo pertenecí hace muchos años. Era tan iluminador para mi que nunca se me olvidó. Henri Tracol habló de haberse vuelto consciente de una reversión en el acto de la auto observación. En ves de tener la consciencia de observarse a uno mismo, uno se transforma en la condición de ser consciente de ser observado y sin
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embargo este estado de ser observado era todavía un estado de auto observación. Tracol estaba hablando en francés y él dijo: “Au lieu de voir, ce fut l’etat d’etre vu” – en vez de ver, era un estado de ser visto. Esto se relaciona con lo que usted está diciendo y puede ayudarnos a asir nuestra relación con el mundo espiritual. Esto está relacionado con ese tipo de reversión. A veces pasamos por alto comentarios muy significativos porque no sabemos de que se trata. Ellos parecen retórica mientras que son de hecho intentos serios de expresar algo. Estamos todos familiarizados con las palabras de San Pablo acerca de la Fe: “Yo sabré a sí como también yo soy sabido” Ustedes pueden haberlo pasado por alto, en realidad es una expresión extraordinaria y una de las muchas indicaciones de cuan profundamente él penetró en un real conocimiento del mundo espiritual donde el estado de saber y el estado de ser sabido dejan de estar apartes. Para nosotros son muy diferentes pero podemos a veces acercarnos bastante a donde el saber y el ser sabido se acercan bastante el uno al otro. Puede surgir en nuestras relaciones humanas; hay a veces momentos cuando uno no es capaz de decir si es saber o ser sabido. Cuán diferente es esto de nuestra relación común donde el sujeto y el objeto parecen estar desconectados desde adentro. P. En esta parte que toca el Yo, la gente va a tener diferencias como gente, en su carácter, lo que son en sí mismas. Hay igualdad que nos hace a todos igual ante Dios. J. Eso es cierto, pero no se aplica al quinto nivel, si usted se refiere a eso. Donde hay una distinción de arriba y abajo no hay igualdad porque algunos van a estar más altos y otros más abajo. Donde la diferencia desaparece puede haber igualdad. Si hablamos de niveles de seres más altos y más bajos, debemos decir que el segundo es más alto que el primero y que el tercero es más alto que el segundo, el cuarto más alto que el tercero. En la dirección que nosotros estamos hablando y hemos mostrado por el símbolo, existe esa separación que es más exactamente una de más adentro y más afuera que de arriba y abajo. Están aquellos que ocupan una posición más responsable en relación al todo que tienen una responsabilidad mayor para la transmisión del propósito para la cual todos existimos. Es más difícil de soportar una responsabilidad más grande y por lo tanto la posiciones más altas de este
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sentido con más difíciles de ocupar. Menos gente puede ocuparlas o necesitan hacerlo. Sin embargo a lo que usted se refiere es una gran verdad. Estoy mencionando esto ahora para que no quede duda acerca de su importancia, aunque realmente pertenecen a lo que yo tengo que decir mañana cuando yo hablaré acerca de la conexión de “Yo” y “Voluntad”. P.
¿Significa que debajo del quinto nivel no hay seres responsables?
J. No quise decir eso. Dije que hay diferentes grados de responsabilidad. Para ser responsable uno debe al menos ser sensitivo, por lo tanto la responsabilidad en el hombre comienza cuando su sensitividad adquiere un grado de organización que no está totalmente a merced de cada estímulo externo. En cada etapa de transformación la responsabilidad se profundiza y se intensifica. Responsabilidad significa responder por aquello que no puede responder por si mismo. Nosotros somos responsables de la materia inerte, o sea por los objetos materiales, por plantas, por animales, por nuestros propios cuerpos, por otros seres humanos en la medida en que podemos ser sensitivo a su necesidades reales y no meramente imaginarlas. El ser material es responsable por todo en el mundo material porque es el tipo más alto de existencia en el mundo material, pero no es responsable de lo que pasa en los mundos superiores porque no tiene poder ahí. El segundo ser, el ser reaccional cuando está verdaderamente libre de las fuerzas materiales, es responsable por todo en su propio mundo y por supuesto por el mundo que está debajo. Este es el principio general de responsabilidad, que en cualquier nivel dado, un ser es responsable de lo que está fuera de si pero no es responsable de lo que está dentro porque no puede ni comprender ni hacer lo que se necesita para ayudar lo que es más fino que si mismo. P. Nos podría decir qué en nosotros entiende estas cosas? Cómo las ideas que usted nos ha dado, de Razón e Intelecto encajan con los centros altos y bajos de Gurdjieff?
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J. Si. Debo contestar esta pregunta tanto ara mi mismo como para ustedes. La palabra “centro” aquí, significa el cerebro o la mente que dirige una función particular o poder en un hombre. Debido a que hay siete funciones fundamentales, hay siete centros. Pensamos: de ahí que debe haber un centro que dirige el pensamiento. Usamos nuestros cuerpos para actuar sobre el mundo material a través de nuestros movimientos, de ahí que debe haber un centro de movimiento. Los siete centros fueron nombrados así por Gurdjieff:
VII VI V IV III II I
Centro Intelectual Superior Centro Emocional Superior Centro Sexual Centro del Pensamiento Centro Emocional Centro del Movimiento Centro Instintivo
Los primeros cuatro, desde el instintivo al pensante son los instrumentos del conocimiento y acción que usamos en nuestra vida cotidiana. Ellos podrán funcionar bien o mal y como vimos al hablar de los seres, su trabajo es bastante diferente de acuerdo con cual de los cuatro seres los use. El centro sexual ocupa una posición especial ya que el sexo es la función del verdadero ser del hombre. Para su expresión el poder sexual debe usar las funciones ordinarias; pero su real naturaleza se ve sólo en la unión de las almas de marido y mujer. Así que de alguna manera el centro sexual se puede decir que está entre el espíritu y la materia, o tal vez deberíamos decir que él debería ocupar esa posición. Cuando permitimos que la función sexual sea capturada por las partes inferiores del ser, todo tipo de distorsiones siguen inevitablemente. Creo que ustedes pueden fácilmente comprender que hay sexo en el ser material, meramente físico; sexo del ser reaccional – amor y odio; sexo del ser dividido – deseo por la dominación o sumisión; y sexo del verdadero ser, que puede ser la forma más malvada y destructiva de egoísmo o puede ser la verdadera unión de las almas masculina y femenina.
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Cuando llegamos a los llamados centros más altos, toda descripción que Gurdjieff da de ellos y de su trabajo muestra que él los considera como lo que nosotros ahora llamamos poderes espirituales. El centro emocional superior pertenece a la parte espiritual del verdadero ser – la mitad superior del círculo central en nuestro símbolo. Se puede tomar como representando a lo más alto que puede alcanzar la Razón humana. El centro intelectual superior es ciertamente lo mismo que el intelecto de Santo Tomás de Aquino. Pareciera que solamente el centro intelectual superior puede tener la percepción directa de las realidades espirituales. Esto concuerda enteramente con lo que Gurdjieff dice sobre ellas. También vale la pena recordar que Gurdjieff dice que el trabajo pleno y consciente del centro intelectual superior pertenece solamente al hombre N° 6 o 7. Yo llegaré devuelta a esto luego. P. ¿Hay algún tipo más profundo de convicción de que Dios existe para gente en niveles más altos? J. Ese es un buen comentario. Creo que podemos decir algo como esto: Todos los primeros cuatro ser, sólo pueden tener diferentes grados de conocimiento y comprensión. El ser material sólo puede saber acerca de Dios como teoría y no tiene el sentimiento por la realidad de Dios. Con el segundo ser, hay más que un conocimiento teórico, hay algo que siente la diferencia entre lo que está hacia Dios y aquello que está alejado de Dios. Puede haber un sentimiento genuino de bien y mal en el ser reaccional y con ese sentimiento de bien y mal también hay un sentimiento de la realidad de Dios. El tercero se puede acercar bastante. El ser dividido purificado tiene comprensión de la verdad, él ve que Dios debe existir. P. ¿Es entonces desde el quinto nivel que viene un cambio de dirección como experiencia o algo que cambia la vida levemente y la hace que tienda hacia Dios? Pareciera que hay estas dos partes, una viniendo de algo alto, de arriba, que no podemos comprender y otra parte que está en nuestras vidas y que alguna guía penetra dentro de nuestras vidas y nos hace tender hacia Dios. J. Si. Estoy seguro de que eso es cierto. La enseñanza religiosa acerca del ángel guardián a que yo me referí esta mañana, puede ayudarnos bastante al tratar de comprender el quinto nivel. La doctrina de que tenemos ángeles guardianes significa que hay un ser espiritual que está de alguna manera
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conectado muy estrechamente con cada uno de nosotros y es capaz de ser un enlace entre nuestro ser y lo que está completamente fuera de nuestro alcance. Este ángel guardián es como una fuente a cada uno de nosotros individualmente del cual pueden fluir las influencias espirituales. Fluyen a través de los canales de los diferentes ser y llegan a nuestra consciencia común, así que después de diversas experiencias de este tipo adquiere una tendencia a buscar algo que en un principio no puede parecer en absoluto como acercarse a Dios. Tal vez, incluso se sienta como una necesidad de tener algo más en nuestra vida que lo que puede venir del mundo material externo o de nuestras experiencias corporales y sensoriales. Debido a la condición de los ser intermedios este mensaje del ángel guardián puede ser irreconocible, puede ser descartado y no jugar ningún papel y el hombre es que como si estuviera aislado de el. Pero todos tienen esto y probablemente todos tienen algún momento cuando esto les llega Hay algunos lo suficientemente afortunados para tener esto fuerte y claro de manera que no pueden estar contentos salvo que ellos encuentren la realidad espiritual. P. ¿Este ángel guardián no es nuestro ser más alto, o es? Siempre he estado confundido acerca de ello. J. No. No es lo mismo, Un ángel aunque no material es un ser y un ser es siempre diferente de otro ser. Hay una conexión muy íntima sin embargo, porque el ángel guardián es un ejemplo del carácter ideal al cual nuestra naturaleza se debería conformar. Podemos estar muy diferentemente relacionado a este ideal; él puede estar afuera o puede estar dentro. Mientras todavía vivamos en las partes inferiores del ser nuestro ángel guardián permanece fuera de nosotros, un ser espiritual al lado de nuestro ser material. Así es como se experiencia cuando hay un momento de despertar que nos hace conscientes de la presencia del ángel guardián como si fuera realmente una voz hablándonos más que la nuestra misma. Es porque hay una brecha tan grande entre los tres ser más bajos y la naturaleza espiritual. Hemos visto que dentro del ser verdadero del hombre hay también una naturaleza espiritual. Yo creo que cuando el hombre se acerca al centro de si mismo, el ángel guardián, como si fuera, comienza a ser capaz de entrar dentro de él, en vez de estar al lado de él. Puede entonces unirse con él y convertirse en su compañero íntimo eterno. La transición de ser otro del ángel guardián, a
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su ser él mismo, su unidad con nosotros, está conectado con el proceso completo de transformación del hombre. P. ¿Podemos relacionar el ángel guardián a la gran fuerza vital como trabaja en el latihan? ¿Cuando nosotros testeamos y obtenemos una respuesta, diría usted que ese es el ángel guardián que nos ayuda? J. Me parece a mi que cuando recibimos guía que es correcta y necesaria para nuestras propias vidas, esto lo más probable es que nos llegue a través de la ayuda personal del ángel guardián. El es nuestro enlace con el mundo espiritual; ahora déjenme ver como esta nociones son presentadas por Pak Subuh en referencia a la experiencia Subud. Me he dado cuenta de que a veces él dice algo de significado extraordinario en forma muy espontánea y aparentemente fuera de contexto, ésta es una razón por qué es importante registrar lo que él dice. A menudo él va a repetir una y otra vez cosas que vienen de las tradiciones conocidas, pero a veces el expresa algo que es diferente y que parece venir directamente de una fuente de comprensión espiritual fuera de la tradición. En una charla en particular me llamó la atención oírle decir que la apertura en el hombre es hecha por un ángel y esta ángel es Roh Rohani. Ahora Roh Rohani es la palabra que él usa para la quinta naturaleza. Ustedes se dan cuenta de que es la naturaleza una de todas las seis donde el adjetivo es el mismo que el sustantivo; Roh Rohani se puede traducir como: “espíritu espiritual”. El dice que en la apertura se recibe el contacto del Roh Rohani y entonces es este Roh Rohani que guía el latihan, da a su latihan su forma individual particular y la forma de su gradual transformación. Cuando yo le oí decir esto, yo vi una cantidad de conexiones; vi que tenemos que tener más bien cuidado de no usar las palabras en forma indiscriminada como la desafortunada afirmación de que el espíritu santo es quien nos abre y que yo use hice en Concerniendo Subud, principalmente porque yo había oído las palabras Roh-el-Kudus usado en Indonesio. Cuando se traduce literalmente esto significa “Espíritu Santo”. Más adelante Pak Subuh explicó que por esta palabra él quería decir simplemente el espíritu angélico del poder. Esto es un buen ejemplo de la necesidad de nosotros de ser muy cautelosos al tomar palabras de una tradición, traducirlo literalmente a otra. Desde el punto de
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vista de la teología, especialmente la teología católica, hace toda la diferencia que la apertura no se diga que es en la acción directa del espíritu santo, que sería sobre natural, sino que el del Roh Rohani que aún cuando es espiritual es todavía natural, o sea un poder creado. También me ayudó mucho a comprender por qué la acción de Subud es tan altamente individualizada para cada uno de nosotros y cómo cada uno de nosotros tiene su propio patrón. Aunque es dirigida por un poder espiritual, eso corresponde precisamente a lo que cada uno de nosotros necesita. Sin embargo, todas las condiciones erróneas existentes en las cuatro partes del ser pueden perturbar o distorsionar este trabajo tanto, que resultados posteriores pueden ser desastrosos. Este riesgo se tiene que enfrentar. Yo creo que nosotros tenemos derecho a pensar de que en todo ser humano existe una naturaleza espiritual correspondiente a la quinta naturaleza. Puede ser simplemente llamada el “espíritu de un hombre”. Si nos acostumbramos a decir que el hombre es un ser de tres naturalezas: cuerpo, alma y espíritu, pero rara vez distinguimos entre alma y espíritu. Las dos palabras son a veces usadas como que significaran lo mismo. Por mucho tiempo yo no pude distinguir a qué se refería el espíritu, dos ideas me ayudaron, uno era encontrar que Santo Tomás de Aquino dice que el espíritu y el intelecto son lo mismo. El intelecto es el espíritu del hombre y tiene que ser distinguido de su ánima o alma. El segundo era justo este punto de Pak Subuh, que la apertura viene a nosotros a través del Roh Rohani y que esto es algo individual para cada uno de nosotros. Ahora parece claro para mi, que la esencia espiritual del hombre es una parte definida de su totalidad, es aquello que sostiene el patrón de sus posibilidades; potencia como lo llamaría Santo Tomás. No es material y no es un ser, este último punto es importante, significa que el espíritu no existe en la forma en que existe la materia. Esto se relaciona con lo que yo escribí en el “Universo Drámatico” acerca del ser y la individualidad, podemos por lo tanto decir que todo hombre tiene una naturaleza espiritual así como material, y podemos hablar en una forma muy precisa acerca del espíritu de un hombre como diferentes de su alma o de su ser que más adelante se pueden considerar como los poderes de su cuerpo. Yo no puedo dejar este punto sin destacar muy enfáticamente que ninguno de estos tres es el hombre: nosotros hablamos de su cuerpo, su alma y su espíritu. ¿Quién es él que posee las tres partes?. NO se olviden de esa pregunta, porque debemos responderla mañana.
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Debemos volver al espíritu y distinguir entre el espíritu como el patrón de potencialidades y el espíritu como realizado y unido con el alma. Solo este último puede ser correctamente llamado un hombre del quinto nivel. El hombre N°6 de Gurdjieff o el quinto hombre de Pak Subuh el Roh Rohani. Pak Subuh ha puesto énfasis repetidamente en que este nivel es algo muy elevado y muy raramente alcanzado y que muy poca gente pertenece a la quinta naturaleza o nivel. Si todo tenemos una naturaleza de espíritu esto parece ser una contradicción; yo estaba tratando de darle énfasis en que hay dos situaciones muy diferentes, una es donde este poder espiritual está actuando en el ser y el otro donde el poder espiritual se ha vuelto unido con el ser. La condición de esa unión con el poder espiritual es que deberíamos verdaderamente estar preparados para ella. NO puede llegar en la forma correcta hasta que le verdadero ser, el ser humano esté realmente vacío, por encima de todo su egoísmo. Yo creo que hay momentos cuando él ha entrado para varios de nosotros, aún si sólo por un momento, entonces todo es diferente, pero el lugar no está realmente preparado y el espíritu no puede permanecer. La vida mística del hombre ha sido descrito como teniendo tres etapas. La etapa de purgación, la etapa de iluminación y la etapa de unión. La primera etapa es aquella en la cual el ser está preparándose, está siendo limpiado y expandido y se está poniendo a punto. Diversas condiciones de desconcierto, diversos altos y bajos van a ocurrir al ir la acción a través de las partes inferiores del ser. Pero el momento llega cuando el alma empieza a abrirse, entonces llega la etapa de la iluminación donde se reciben visiones espirituales. Estas son muy diferentes de las consolaciones que pueden venir en la primera etapa y están más conectadas con lo que hablamos antes como la inversión de la consciencia. Cuando el alma comienza a estar realmente vacía, entonces el poder quinto o espiritual puede entrar y transformarlo del estado de separación al estado donde hay participación directa en las realidades espirituales. Si el alma no se ha librado finalmente del egoísmo, esto sólo puede durar un tiempo. Puede incluso haber una inversión, cuando todo parece haberse ido y no hay ningún sentido de una realidad espiritual. La alteración de estados brillantes y oscuros caracteriza esta etapa intermedia. La etapa final es cuando el centro
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está totalmente vacío y ya no hay egoísmo presente, entonces el espíritu puede entrar y tomar su residencia permanente en el alma. Apenas necesito darle énfasis para aquellos de ustedes que han tenido la experiencia del Subud, que el máximo cuidado se necesita en la interpretación de experiencias que parecen pertenecer a una de las etapas de la perfección. Aquí es donde la Sicología Espiritual se necesita más. Mientras no haya una acción profunda en la parte subconsciente del ser, la condición del alma puede ser juzgada por el comportamiento visible. Esto deja de ser cierto cuando la purgación se vuelve más profunda; hay que recordar que el riesgo de ser engañado en materias espirituales está presente en todo en todos los caminos y a la larga no hay protección contra ello excepto la humildad. Conocimiento, no importa cuan preciso, nos puede fallar, el deseo de la perfección puede tener todavía egoísmo en su raíz, aún el amor de Dios puede estar contaminado con amor a sí mismo. Si ustedes desean comprender como estos mismos problemas pueden surgir para gente con una vocación religiosa verdadera, yo les aconsejo estudiar los ejercicios espirituales de San Ignacio de Loyola. (NOTA: YO he encontrado la edición de Fr. Joseph Rickaby (Londres 1915) en pág. 65 y 143 ustedes van a leer las reglas para el discernimiento de los espíritus que calza muy bien aquí.) P. ¿Qué pasa con la gente que niega a Dios con sus mentes o dicen no tener creencia en los poderes espirituales, pero que demuestran en su vida que son realmente humanos y llenos de compasión y con grandes sentimientos de responsabilidad? J. Puede haber gente realmente espiritual que niegan a Dios simplemente porque están negando una palabra, porque la palabra Dios no significa Dios para ellos. Pero ellos pueden tener un conocimiento de Dios más allá de las palabras, Ellos pueden haber sido engañados por enseñanzas fallidas y ellos pueden no saber como interpretar sus propios impulsos espirituales. Pero mientras ellos sigan los impulsos ellos pueden llegar a una unión del alma y espíritu e incluso llegar a ser santos. P.
¿Qué es un Santo?
J. Un santo es un hombre o mujer que está completa y permanentemente liberado del egoísmo. Cuando tal ser está listo, el poder espiritual del quinto
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nivel puede entrar al alma y unirse con ella, entonces la energía creativa del verdadero ser es completamente guiada y dirigida por el poder espiritual. Tal alma puede ser el instrumento para el obrar milagros y para el despertar espiritual de otros. En breve, un santo es el representante del quinto nivel del ser. P. ¿Es este quinto nivel donde nuestros esfuerzos terminan y sólo podemos golpear la puerta? J. Si. Todo lo que el hombre puede lograr por sí mismo aún bajo las mejores condiciones es abrir el camino para que entren las cualidades espirituales. Aún el hombre más santo no puede por sí mismo ir más allá de su propia alma. El punto central de nuestro símbolo, representa el límite máximo que el hombre puede alcanzar por el ejercicio de sus propios poderes. El sólo puede alcanzarlo, no puede purificarlo de su egoísmo. Sin la gracia de Dios, el hombre no puede entrar al mundo espiritual, salvo que pueda dejar toda la materia atrás, esto posible sólo para un alma purificada. Todos podemos recibir del espíritu, pero como describe tan vivamente San Pablo en su relato del Charismata o dones espirituales, esto no pueden ser distribuidos igualmente a todos. Ya que es así, alguna gente reclama de injusticia y hace la pregunta ¿por qué deben algunos recibir esto y otros no? Podemos comprender acerca de ello sólo si nos damos cuenta de que esto no es la historia completa. mmm Pak Subuh ha dicho que la purificación termina con la purificación del ser humano. El fin de la purificación es el echar fuera el egoísmo. Cuando el egoísmo se hecha fuera del centro del ser; entonces se ha vuelto un alma santa. No hay nada posterior que lograr. Pero, en otro sentido, hay todavía mucho que tiene que venir porque cuando un recipiente purificado está listo lo que sea necesario se puede poner dentro de ello. En tal recipiente purificado puede entrar una naturaleza espiritual la cual va más allá que la humana. Esto es santificación dada a un ser en cuyo ser purificado ha entrado una naturaleza espiritual. Debemos aferrarnos a esto, que el fin del camino, en cuanto a nuestra propia naturaleza se refiere, es la purificación del ser más interno. Esto trae un estado de pureza interna o vacío. El alma no tiene el poder de decidir que va a llenar ese vacío. Supongamos que un alma ha sido elegida, predestinada, a ser
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vehículo de la naturaleza espiritual del sexto orden. El alma está libre. Puede aceptar o no aceptar todo lo que está involucrado, aunque no está en el poder del alma de buscarlo, él puede tener en su poder el rehusarlo. P. Cuando Moisés dijo que él no hablaría, ¿usted cree que fue un caso donde Aaron tuvo que involucrarse? J. Creo que es siempre verdadero que estos lugares más altos son el cumplimiento de tareas definidas. La tarea que Moisés tenía que cumplir era diferente de la tarea de Aaron pero él no podía cumplir su propia tarea sin Aaron. Esto me recuerda a hablarles sobre una característica muy importante del orden espiritual y que es que no hay una duplicación espiritual. Todo lo espiritual es único. Ustedes pueden ver esto en una forma simple, si reflexionan en la naturaleza de las cualidades. Toda cualidad es lo que es. NO puede haber dos cualidades idénticas incluso entre las cualidades que están amarradas a objetos materiales como colores y formas. Hay solamente una forma cuadrada, y hay solamente un color azul. Por supuesto que hay cuadrados de diferentes tamaños y materiales, y hay diferentes tonos de azul, pero cuadrados y azul, no se puede pensar en el como uno o muchos. Déjenme decir altiro de que esta es solo una analogía para ayudarles a seguir lo que yo voy a decir. Cuadrado y amarillo no son cualidades espirituales verdaderas, salvo que las desvinculemos con objetos materiales o imágenes mentales, y si ustedes han tratado el ejercicio que yo recomendé esta mañana, ustedes van a haber visto de que esto va más allá de sus poderes. Hay cualidades espirituales genuinas que si nos representamos a nosotros mismos, tales como fe, obediencia, paciencia y esperanza. En Concerniente al Subud, yo llamé a estos Impulsos Sagrados y no es un mal nombre para ello. (NOTA: Conciernente al Subud, yo debo el término impulso sagrado a Gurdjieff quien lo usó en un sentido muy parecido en Todo y Todas las Cosas.) Ellos son sagrados porque son espirituales y ellos son impulsos porque ellos organizan y dirigen el alma que responde a ellos. Si estas cualidades espirituales o impulsos sagrados son combinados en un patrón, ellos formarán un potencial espiritual. Cada ser humano es proveído de dicho patrón. Ese es su Espíritu. Ahora, dicho
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patrón debe ser único. Uno no hace varios patrones idénticos, excepto en el mundo material, donde éstos son limitados en tiempo y espacio y se pueden desgastar. Pero el patrón de una obra de arte – por ejemplo un soneto – es único. Sin embargo, muchos sonetos pueden ser escritos, todas tienen 14 líneas y todas son escritas en pentámetros iámbicos. Aún este es una analogía muy “material”. Podríamos tomar el ejemplo de carácter, como lo encontramos en el ser dividido. El carácter es un patrón, pero todavía es un patrón material, aún si la “materialidad” de los deseos es muy sutil y más allá del alcance de nuestra sensitividad. El patrón espiritual es de diferente tipo, no es lo que somos al existir sino lo que podemos ser potencialmente. Es la combinación de cualidades que podemos expresar en nuestras vidas. El punto es que este patrón espiritual es único, aún en el quinto nivel donde está conectado con los seres individuales. NO hay duda de que es por esto que se dice que el espíritu del hombre es único y que es muy diferente de sus características corporales. Es también por esto que se dice que cada ángel es único, como lo expresaban los filósofos escolásticos. Las esencias angelicales son géneros, cada uno con un sólo miembro; esto significa en lenguaje simple de que cada ángel es un patrón de cualidades espirituales que es único y que nunca se repite. Tal patrón es eterno e indestructible porque no está involucrada en las condiciones de existencia a las cuales están sujetas todas las formas materiales. La esencia espiritual de un hombre es también único, pero cumple un propósito diferente que el de un ángel, porque él tiene que involucrarse en la existencia. Cuerpos y sus funciones todos están hechos del mismo patrón básico, por lo tanto, en un sentido todos los hombres son iguales, son hechos con el mismo patrón, pero en lo que se refiere a sus cualidades espirituales son todos diferentes porque cada hombre y mujer tiene un destino único que no comparte ningún otro ser en el universo. Como ese destino se cumple, depende de varios otros factores además de el patrón espiritual que sólo se puede decir que esté predestinado. Ahora, cuando se llega a los patrones muy excepcionales espirituales predestinados a producir hombres y mujeres con un rol especial en la historia, parece que condiciones especiales de existencia también se proveen para el desarrollo del ser. Evidentemente, un alma muy fuerte se necesita para soportar los estrés de un gran rol histórico. Puede ocurrir que el ser en algún
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nivel comúnmente al de ser dividido queda bajo la dominación de fuerzas que, en vez de preparar el camino para la conquista del egoísmo, por el contrario lo fortalece casi más allá de la redención. Cuando un alma se desarrolla bajo estas condiciones puede tener gran poder, pero pierde el contacto con su patrón espiritual. Así es como se hacen los tiranos y dictadores y ustedes van a reconocer los Hasnamus de los cuales hablamos ayer. Ustedes no deben suponer por lo tanto, que tener un patrón excepcional de cualidades espirituales es una garantía de lograr la santidad. Hay trampas en el camino de cada destino, grande o pequeño, pero tal vez son los más mortales cuando la esencia espiritual es rica en cualidades. Ustedes van a encontrar ayuda en nuestro símbolo para comprender todo lo extraño y maravilloso y también todo lo común y pareciera que poco interesante, de las vidas que lo hombres y mujeres han vivido y viven en esta tierra. Antes de que dejemos el tema de las esencias puramente espirituales, debo agregar algo a la naturaleza de los ángeles. Yo puedo haber dado la impresión de aislamiento; cada ángel es un patrón de cualidades espirituales único y solo, no entrando en la existencia ni teniendo posibilidad de cambiar su situación. Por supuesto, los ángeles son un misterio. Aún si los vemos ocasionalmente - y estoy convencido que yo los he visto - todo lo que podemos ver es la forma material temporal que ellos toman para hacerse visibles al hombre. A veces ellos no son vistos, pero su presencia es sentida. Todas estas “manifestaciones” angélicas no dicen nada acerca de qué es lo que son realmente los ángeles. Es sólo porque con nuestra razón nosotros podemos estar ciertos de que hay cualidades espirituales, que podemos con nuestra razón concluir de que tienen que haber ángeles. El intelecto cuando entra en el alma purificada, puede llevarlo para visitar los mundos angélicos y encontrar por sí mismo como son. Peor aún sin eso podemos estar seguros de que los ángeles si cooperan uno con otro y que ellos producen la combinación de cualidades por las cuales es regulado el destino del universo. (NOTA: En el Universo Dramático, vol. II, pág. 312 –314. Yo me refiero a estos poderes como demiurgos y digo de que son preeminentemente involucrados en mantener el orden universal. Yo no estoy seguro de que esta interpretación no sea demasiado angosta). Cuando oímos sobre coros de ángeles no deberíamos tomar esto como mera retórica, sino como expresando un elemento real y muy importante en el mundo espiritual.
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P.
¿Son buenos todos los seres de este quinto nivel?
J. Ninguna esencia espiritual puede ser perfecta, excepto en el séptimo nivel, que es la esencia perfectamente pura de la cual yo pueda decir algo antes que terminemos. Todas las otras esencias espirituales deben ser incompletas y por lo tanto, imperfectas. LO que es imperfecto no puede ser perfectamente bueno. Si hemos de creer, y esto es algo que no podemos saber, que hay libertad en el mundo espiritual, entonces la combinación de imperfección y libertad hace inevitable que tendría que haber pecado también. Se nos enseña en religión de que hay ángeles caídos y que consecuentemente el pecado no empezó en el mundo material, sino en el espiritual. Si puede haber seres espirituales que son malos, también puede haber gente con poderes espirituales correspondiente a esos niveles que son parcial o incluso totalmente malos. Ustedes deben recordar que lo que yo les estoy diciendo ahora se refiere a niveles que nosotros no podemos conocer con nuestra percepción y pensamiento comunes. Aún la Razón purificada puede solamente entender los principios que tienen que ser ciertos para las esencias espirituales; no puede tener una visión directa a su naturaleza. Eso esta reservado para el intelecto o lo que Gurdjieff llama el centro intelectual superior. P.
¿Podría el colectivo o un alma humana grande entrar aquí?
J. Si. Creo que es la próxima cosa de la cual debemos hablar. YO creo que significa los mismo que lo que uno tendría que comprender por un gran profeta o mensajero de Dios como Abraham, Moisés, Juan Bautista. Yo creo que la mayoría de la gente estaría de acuerdo de que Budha y Mahoma, los fundadores de dos de las grandes religiones del mundo pertenecen a esta misma categoría de esencias espirituales., sólo que yo debo decir aquí, que es muy peligroso sacar conclusiones de tradiciones que nos han llegado de décima mano o más y que nos dicen que en el mejor de los casos, lo que otra gente ha creído. La única evidencia en la cual nos podemos confiar no es lo que las tradiciones nos dicen acerca de tal y tal hombre, sino cual ha sido su influencia en el mundo. Transmitir fuerzas espirituales tan tremendas como las que han operado y todavía están operando en el Budhismo y en el Islam, sería posible sólo para un alma cuya naturaleza estuviera en el sexto nivel.
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Ahora exactamente ¿qué comprendemos por este sexto nivel? La diferencia está entre un patrón espiritual individual y uno que es universal. Yo quiero decir con esto que hay dos posibilidades principales, una es que el patrón que hace el alma individual de un solo ser y el patrón que es común a una gran cantidad de almas. Cuando usted habló ahora acerca del alma del hombre, debe entender que éste es una idea prodigiosa. Debemos admitir que la humanidad no ha alcanzado tal estado de humanidad que podamos sentir de que todos compartimos un alma única. Sin embargo, la idea ciertamente puede ser verdad en potencia, es decir, como el patrón espiritual que la humanidad está destinada a realizar. Es la idea de la iglesia universal – el Corpus Christi o Cuerpo de Cristo en la tierra. Este es un misterio que no puede ser comprendido por nuestra razón aunque ciertamente podemos creer que debe haber tal patrón espiritual. Podría parecer que este patrón pertenece al séptimo nivel. Yo no puedo decir más acerca de esto porque pertenece al dominio de la teología y a la sicología, ni siquiera de la sicología espiritual. Pero podemos pensar del sexto nivel como aquel del cual viene de esos seres cuyo amor hacia Dios y la humanidad es tan grande que sus almas pueden expandir y tomar miles e incluso millones de personas. P. Usted dijo que en el séptimo grado había esta unidad a la que supongo que Cristo se refería cuando él dijo: “Yo y el Padre somos uno”. Sin embargo, él también podría decir: “¿Por qué me has abandonado?” Así que parece que hubiera esta unidad y a la vez absoluta división. También hace un par de años yo pregunté ¿qué trajo Mahoma que iba más allá de la Cristiandad y usted dijo que era este conocimiento del completo “ser otro” de Dios? ¿cómo puede usted juntar estas dos cosas? J. Sus dos preguntas conciernen misterios teológicos, pero cada uno de ellos se puede comprender mejor con referencia al otro, así que los voy a contestar juntos. Islam es el Qur’an y el Qur’an es el Islam. Es esencialmente la religión del Libro. Como se presenta en el Qur’an, Islam es una religión sin teología para la razón simple y proclama a Dios totalmente incognoscible, porque es totalmente distinto de nada que podamos posiblemente conocer. Pero este, ser otro de
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Dios no es el ser remoto, ni es Dios un absoluto, inalcanzable como el que fue ofrecido por el filósofo idealista. Todo verdadero musulmán cree que Dios, aunque incognoscible está inmediatamente presente, más cerca de él que su ser más íntimo. Dios es el mayor dentro y el mayor fuera, pero en ambos sentidos el es totalmente otro que toda su creación o que cualquier parte de ella incluyendo el hombre. Como cristianos podemos aceptar esto, pero hay una muy gran diferencia de énfasis en nuestras creencias. Antropomorfismo. Eso es el intento de concebir a Dios en términos humanos. Es denunciado como blasfemia en muchos pasajes del Corán y algunos de estos pasajes están apuntando contra nuestra creencia cristiana de que en Cristo conocemos a Dios. El pasaje que usted cita: “Yo y el Padre somos Uno”, es expandido en la larga respuesta a Felipe que comienza: “Aquel que me ha visto a mi ha visto al Padre” (Juan xiv, 8-31). Esto parece significar que conociendo a Jesús el hombre, los discípulos podrían conocer a su Padre, Dios. Ciertamente nosotros los Cristianos tendemos hacia el antropomorfismo aún cuando negaríamos toda intención de hacerlo. El arte cristiano sí dibuja a Dios Padre como un hombre: ningún pintor musulmán se atrevería de hacer tal cosa. Los cristianos sí hablan de Dios como estando complacido o enojado, como mostrándose a Santos y visionarios sentado en su trono en el cielo. Todo esto parece a los musulmanes como una absoluta blasfemia. Nuestra creencia de que Cristo es Dios es llamado el error de shirk, y que es el atribuir una sociedad a Dios, el uno, el indivisible. Es muy comprensible que los cristianos y musulmanes hayan en el pasado rechazado completamente las creencias el uno del otro, pero sin embargo, nadie que haya vivido con un musulmán devoto se atrevería a negar de que son realmente gente religiosa: muchos de los cuales viven su religión bastante más completa y sinceramente que la mayoría de los cristianos. Aquí tenemos una de las ilustraciones más llamativas del principio de complementariedad o la naturaleza de la Dyad. Ningún compromiso es posible y sin embargo debemos decir que nuestra creencia cristiana es verdadera con todos sus detalles teológicos de Dios, Cristo y la Trinidad. Debemos también, estoy seguro, decir que la creencia musulmana es igualmente cierta con todo su insistencia en la Singularidad y el ser otro de Dios.
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Esta no es la única forma en que la complementariedad entra en la respuesta a su pregunta. Está el misterio de la naturaleza dual de Cristo. Cristo es hombre y Dios, siempre, eterna y complemente. No hombre lunes y miércoles y Dios los martes y jueves; pero siempre y completamente ambos. Dios es infinito, no creado e incognoscible. El hombre es finito, creado y conocible. ¿Como puede lo infinito y lo finito estar presente en una y la misma persona? Solo en virtud de la complementariedad que no solamente permite, sino que requiere que la dyada perfecta sería unión de dos naturalezas incompatibles. Se nos exige creer que Cristo es todo Dios y todo hombre, no hombre en su cuerpo y Dios en su alma o espíritu. El cuerpo terrenal de Jesús era el cuerpo de Dios, el alma de Jesús era el alma de Dios, pero ambos cuerpo y alma, eran también humanos. Sobre esto no puede haber compromiso, o si no el tremendo significado de la dyada de Cristo se pierde. El grito de desesperanza en la cruz “¿por qué tu me has abandonado?” no es el de Jesús el hombre abandonado por Dios, pero Jesús que cumple el decreto de Dios, que es también su propio decreto que la humanidad debe ser redimida por el sacrificio de la crucifixión. Todo el sufrimiento de los pecados del mundo entran en ese grito y es verdaderamente el grito de toda la humanidad, pasada, presente y futura, pero es también el grito de Dios emitido por su propio decreto en cumplimiento de su propio acto de amor mediante el cual el pecado del hombre iba a ser redimido. Si ustedes preguntan como era posible que Dios gritara el grito de desesperanza, yo solo les puedo referir al credo musulmán de que Dios es total y completamente de todo lo que podemos imaginar. Esta creencia no dicha está hondamente arraigada en nuestra fe cristiana, así como lo está en el islam. El prefacio del evangelio de Juan nos recuerda que no podemos comprender la palabra de Dios aunque vino y vivió entre nosotros. Dios puede dejar a un lado su ser otro y manifestarse aun en esta tierra, como en la Encarnación, pero esto no significa que Dios en su infinitud y su ser otro puede ser totalmente conocido o totalmente comprendido. Solo el amor que no busca ni saber ni comprender, sino solo entregarse y no retener nada, puede pasar desnudo y vacío a la plenitud de la presencia de Dios. Pero el amor no va a volver y darnos lecciones de teología.
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P. ¿Va usted a decir como la esencia espiritual que cada uno de nosotros tiene, puede influenciar nuestras vidas? Siempre me he preguntado acerca de la diferencia de alma y espíritu y usted me ha ayudado bastante, pero quiero saber como tengo que llegar a un acuerdo con mi espíritu. J. Yo les diré la conclusión a la cual yo he llegado después de muchos años de dar vuelta a esta pregunta. Primero que todo, estoy seguro de que es correcto hablar del hombre como teniendo tres partes independientes – cuerpo, alma y espíritu. Ellos vienen de diferentes fuentes y su naturaleza es diferente. El cuerpo viene casi completamente por herencia y en menor grado por las influencias que actúan en los padres antes y durante la concepción y mientras el cuerpo está en el útero de la madre. El alma está hecho de los materiales del ser, la parte con la cual nacemos es principalmente del ser dividido o sea nuestro carácter; esto se puede llamar la esencia material (NOTA: esto a propósito es el término que usado en el Maitri Upanishad para describir justamente esta parte del hombre. Vean la traducción que yo hice con la ayuda de Swami Purohit en “Valores” pág. 27), porque es un patrón de energía. Las fuentes de la esencia material, ciertamente incluyen alguna parte de heredidad; pero es obvio al mirar a los niños de que hay casi siempre rasgos de carácter que son perfectamente distintos de todo lo que hay en sus padres. Me inclino a aceptar la teoría de que la energía de la consciencia es indestructible y de que cuando una persona muere sin haber cumplido el completamiento del alma entonces el material no usado entra en un depósito general de “material de esencia humana”. Creo que Henrik Ibsen en el episodio del moldeador de botones en Peer Gynt nos dá un cuadro que no está lejos de la verdad. En una forma muy distinta, con su concepto del inconsciente colectivo, Jung expresa la misma idea. Dentro de ese depósito de material de esencia humana hay arquetipos al cual Jung le da tanta importancia, pero también hay otros elementos personales de carácter y algunos de estos pueden incluso estar asociados con memorias de eventos pasados. Así es como yo me lo explico a mi mismo el “yo he estado aquí antes” que son memorias que tanta gente a informado. Yo por lo tanto no excluiría como imposible lo que comúnmente se llama reencarnación, o sea el retorno de un serhood más o menos plenamente organizado con el carácter y también con las consecuencias de una vida previa. Hay sin embargo, un punto muy importante que recordar aquí, y es que estamos hablando de una esencia material y no del espíritu. Hablemos de esto
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enseguida. El espíritu como ustedes pueden haber comprendido de nuestra conversación hoy significa para mí lo mismo que la esencia espiritual; es un patrón de cualidades que no es en ninguna forma material y por lo tanto no está sujeta a las condiciones de tiempo y lugar. Ustedes también van a entender que en esta visión, todo espíritu tiene que ser único y solo puede ser el patrón de una vida humana particular. No puede por lo tanto haber ninguna pregunta de la reencarnación del espíritu del hombre, debemos ir más allá y negar de que la esencia espiritual pueda venir de alguna parte, solo la forma material puede estar en un “lugar” e ir a otro “lugar”. Lo mismo es cierto acerca del pasado y del futuro, no podemos decir que la esencia espiritual “fue” o que “va a ser”. Debemos por lo tanto concluir que nuestro razonamiento acerca de la esencia espiritual nos conduce a una conclusión que está de acuerdo con lo que se enseña en la religión; que el espíritu del hombre viene de “Arriba”. Si miramos de nuevo nuestro símbolo, podemos imaginar que la línea superior representa el océano sin límite del espíritu. La segunda línea es como las grandes nubes de las cuales la lluvia cae gota a gota; cada gota es una esencia espiritual. Ahora volvamos a su pregunta. ¿Qué parte juega la esencia espiritual en nuestras vidas y cómo podemos conocerla? Tomemos como partida uno de los aforismos de Gurdjieff “Consciencia es la representante de Dios dentro de nosotros”. Nuestra búsqueda de nuestra esencia espiritual es la misma que nuestra búsqueda de la consciencia. Parece muy probable que nuestra consciencia es la forma material de nuestro ángel guardián, o sea la forma que está impresa en nuestras energías por la presencia de un poder espiritual que es parte de nosotros. El ángel guardián siendo espiritual tiene poderes más allá de la consciencia. No son idénticos, porque hay poderes formativos más activos en la esencial espiritual, la cual no están representadas por el ángel guardián. Es perfectamente imposible probarlo a la satisfacción de nuestra razón, pero yo estoy convencido igual, que mi ángel guardián si me ayuda y que más de una vez me ha sacado de situaciones muy embarazosas. Tal vez la ayuda más importante para nosotros del saber de la esencia espiritual, viene de la realización de que nuestro destino no está determinado por nuestro carácter (Esencia Material), pero por nuestras cualidades espirituales (Esencia Espiritual). Tenemos tendencia a estar demasiado involucrados con nuestro carácter. Nuestro ser reaccional llega a saber de ello
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a través de nuestras manifestaciones y comienza a tener gustos y disgustos. Hay un tipo falso de odio a si mismo que viene del disgusto por los rasgos de carácter que no “se ven bien”. En realidad, la única cosa en nosotros que deberíamos obviar es el egoísmo. Deberíamos tomar nuestro carácter como un factor a ser atendido como otros factores. Tenemos algún poder para cambiarlo y considerable poder para controlarlo, pero esto debe venir del verdadero ser. Por nuestros esfuerzos de hacer conformar nuestro carácter con las necesidades de nuestro destino, fortalecemos nuestras almas. Yo no puedo llegar mucho más allá que esto. La Esencia espiritual no puede ser conocida como los hechos son conocidos. Nos unimos a esto con nuestro consentimiento (NOTA: Referencia al Universo Dramático, Vol. II, pág. 18, para una explicación de la diferencia entre conocer hechos y estar de acuerdo o concordar con valores.) Esto es, estoy seguro, lo mismo que los actos de sumisión que son la fundación del Subud latihan. Nuestro Dharma es nuestro patrón espiritual. Susila Budhi Dharma significa la conexión que se forma entre el patrón espiritual (Dharma) y la actividad del Ser (Susila) a través del poder que reside en el alma (Budhi). P. ¿Le entendí yo que nuestro carácter puede ser cambiado? ¿Cómo se puede hacer esto? J. Hay dos formas en las cuales uno puede hablar de cambiar el carácter. Ustedes recordarán que yo lo comparé con una jungla. Los animales son salvajes y algunos de ellos son peligrosos. Son peligrosos para el hombre porque le tienen miedo. El hombre se puede proponer exterminar los animales que le atemorizan o que interfieren con sus planes. Pero el hombre también es capaz de hacerse amigo de estos animales. Si él pierde el miedo, ellos también lo perderán. Entonces ellos todos pueden servirle como el leopardo y el oso silvestre realmente sirvieron a Shivapuri Baba. Es lo mismo con el carácter. Mientras estemos dominados por el egoísmo, tenemos temor en el centro mismo de nuestro ser. El egoísmo tiene que estar lleno de temor porque nunca puede esconder totalmente de sí mismo que su fin va a ser miserable. Para obtener las cosas a su manera va a destruir lo que sea. Los hombres pueden, por el egoísmo, cambiar su propio carácter. Esto no les hace un verdadero bien porque los va a separar aún más de su esencia espiritual. El hombre puede de un deseo por el bien luchar con los defectos de su carácter, si esto se hace sin egoísmo, va a ser ayudado por sus propias cualidades esenciales, pero
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probablemente van a terminar descubriendo que es mejor aceptar el carácter de uno y dominar o amaestrar los animales salvajes de uno, no exterminarlos. Jung llama a esto “aceptar el inconsciente”. Debemos aprender a ver este carácter no como nosotros mismos, sino como aquello con lo que tenemos que vivir. (NOTA: Ver C.C. Jung Dos Ensayos en Sicoanálisis, pág. 112. “el hombre que sabe como separarse de lo inconsciente no suprimiéndolo sino poniéndolo claramente ante él como aquello “lo cual él no es”. También en El Secreto de la Flor de Oro, pág. 123. “Si se puede vivir con él en tal forma que las exigencias conscientes e inconscientes se les da un reconocimiento tanto como sea posible, el centro de gravedad de la personalidad social cambia su posición.”) En cierto sentido, el tomar nuestros animales se puede llamar un cambio de carácter. Por ejemplo, yo veo que yo quiero que otra gente me respete. Cuando este deseo es silvestre, va a exigir respeto bien o malamente, pero cuando es domesticado, me va hacer actuar en tal forma de que merezca respeto, sea que otra gente piense bien de mi o no. El problema del carácter no puede ser resuelto por si mismo, es inútil tener un buen carácter si adentro hay una parte central de egoísmo. Por lo tanto, la pregunta termina en el verdadero ser del hombre con su naturaleza trina. Es aquí que está el conflicto del cual habla San Pablo: “Interiormente yo aplaudo la disposición de Dios, pero yo observo otra disposición en mi ser inferior que se pone en guerra contra la disposición de mi consciencia y yo soy entregado como un cautivo a esa disposición hacia el pecado que contiene mi ser inferior. Pobre criatura que yo soy, ¿quien es el que me va a liberar de una naturaleza así condenada a muerte?” (Romanos VII, 23-4, Traducción de Knox). Esta guerra está dentro del ser verdadero del hombre y su resultado es decisivo para su destino. En la medida en que el hombre se hace consciente que él es influido por las fuerzas opuestas de su esencia material y de su esencia espiritual y al ver de que él no puede resolver el conflicto por su propia fuerza, él tiene que, tarde o temprano, llegar a un momento de decisión acerca del cual yo tendré que hablar más mañana. Si el resultado de la lucha es el desconcierto, confusión del egoísmo, entonces el ser es transformado a un alma espiritualizada; esto significa que la naturaleza quinta espiritual puede entrar y toma su lugar dentro del ser. Cuando esto se transforma en el hombre realmente espiritual, el hombre es
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perfeccionado. Cuando esto se logra, el alma está en un distinto peldaño de la escala. Su mundo no es como este mundo. Esta es una condición diferente y aquellos que llegan a esta condición no son como los otros hombres. Esto se puede ver desde afuera, por sus vidas, por los poderes que se les son dados poderes incomprensibles para otra gente. Han habido, y hay, gente de este orden, sus vidas se viven diferentemente y ellos tienen poderes los cuales no terminan con su muerte, así que la gente puede volverse hacia ellos, después de que están muertos y recibir ayuda espiritual de ellos. Estas características del hombre quinto son tan claras que no podemos evitar reconocerlas; por ejemplo es posible decir que tal y tal hombre es un santo, un santo es muy diferente de un hombre ordinario. El ya no está ligado a un lugar en particular, ni siquiera ligado a su estado celestial actual, pero sino que es un lugar a encontrarse con a reunirse con el. Siempre ha habido santos en la historia de la humanidad, no solamente santos cristianos sino que musulmanes, judios, hindues, budistas y santos sin religión en absoluto. Para ser un santo la naturaleza espiritual tiene que entrar en el ser, no hay egoísmo; esta es la primera condición de la santidad. Porque no hay egoísmo, todo tipo de poderes se pueden ejercitar y no puede ser ejercitado en la presencia del egoísmo o sólo con gran peligro al alma y a otros. P.
Entonces hay seres que adquieren poderes espirituales y lo mal usan?
J. Tiene que ser así. Está en la naturaleza de la creación que todo dentro de ella es imperfecto y que junto con imperfección hay libertad. Como ya dije antes, creemos que solamente una criatura que está libre de toda imperfección y esa es la que conocemos como la Virgen María. Pero su naturaleza cósmica está más allá de nuestra comprensión. P.
¿Hay experiencia directa del amor de Dios en el quinto nivel?
J. Si. el amor de Dios se experiencia directamente por nuestra esencia espiritual, pero esto no es lo mismo que la transmisión directa de la voluntad de Dios. Las revelaciones de los propósitos divinos vienen solo a los seres del orden siguiente; por eso es que se les llama profetas. Ellos son de distinto tipo. Tiene que ser así, ellos no son formados ellos son enviados, por eso es que se les llama profetas y apóstoles; esto es “mensajeros”.
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Los seres del sexto orden, lo que Gurdjieff llama el hombre N°7, no son necesariamente figuras históricas. De acuerdo con varias tradiciones especialmente las del Medio Oriente adoptados posteriormente por Islam, tiene que haber siempre uno, un ser del sexto grado en forma humana en la tierra. El es llamado el Kutb o Axir y se cree que su presencia es lo único que salva a la humanidad de la completa apostasía – eso es la pérdida de contacto con Dios. Ustedes pueden ver que esta tradición estaba viva entre los Israelitas en la llegada de nuestro Señor porque ellos insistían en preguntarle: ¿eres tú ese profeta? Ellos no concebían de un hombre más alto que Moisés o Elías. En mis viajes en el Medio oriente yo he observado que la creencia que tiene que haber un Profeta Supremo en la tierra es aún muy fuerte. Yo me recuerdo cuanto me llamó la atención una vez en Asia Menor, cuando un derviche se refirió a la presencia en la tierra de Mutessarif-ul-Zaman, que significa casi lo mismo que las palabras “Vicario de Cristo” con lo cual los Católicos se refieren al Papa. Yo no se si la tradición que hay de que solamente un hombre vivo que ha sido lleno del espíritu universal es correcto, pero parece, para mi, que esto puede ayudar a comprender que es lo que se refiere con Iglesia Universal. Toda la humanidad esta sustentada por los poderes espirituales del sexto orden pero no se asocia voluntariamente con el. Esto en reconocimiento de que su salvación no puede ser un asunto privado sino que debe ser integrado en la acción total espiritualizadora que está trabajando como levadura a través del mundo. Ustedes comprenderán de que lo que yo estoy diciendo es solamente una interpretación razonable. La Iglesia Universal es un misterio y nuestra razón no puede comprender plenamente. Eso es todo lo que yo puedo decir acerca del sexto orden espiritual. P. ¿Cuando algo que se siente como amor entra en el latihan, es esto el quinto nivel que entra? J. Si. Tenemos a veces una consciencia sobrecogedora de amor que no es amor de algo o de alguien, puede ser el amor de Dios, pero no es un pensamiento de Dios en ese momento. Esto es la experiencia espiritual. Un contacto directo con la cualidad de amor como es en el mundo espiritual. Puede ser lo mismo con la fe. Hay una creencia en alguien y hay una creencia que
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alguna afirmación es cierta, pero hay también una clase de fe que no es ni en algo ni sobre algo. Estamos llenos con una gozosa certeza tan bien expresada en las palabras de Julian de Norwich: “Todo estará bien y todo va a ser bueno y todo tipo de cosas van a estar bien” Esto nuevamente es un verdadero contacto con la cualidad espiritual de la fe, no con el hecho material de creencia, aún cuando por supuesto ambos son necesarios para nosotros. Las cualidades espirituales puras son fe sin hechos, amor sin objeto, esperanza sin razón. Lo mismo se aplica al sentido de lo correcto y otros poderes espirituales a los que Gurdjieff llamaba los Sagrados Impulsos. Ellos son espirituales pero dejan de ser puramente espirituales cuando se amarran a algo, aún cuando no son rebajados. El amor no es completo cuando es solamente este amor espiritual puro. El amor tiene un propósito más puro que eso; es de manifestar como compasión, como ternura, como estar presto a llevar carga para otros. Todo esto ocurre cuando el amor ha entrado en el mundo de las formas, el triángulo inferior en nuestro símbolo, y en ese proceso no se disminuye, se convierte en algo más porque el amor crece al darse a si mismo. Pero aquellos que nunca han experienciado el amor espiritual puro es poco probable que comprendan todas las formas visibles de amor. Por eso es que es un gran don y algo de lo cual estar muy agradecido si uno ha tenido un gusto puro de alguna de estas realidades espirituales sin forma en absoluto. Por ejemplo, el maravillarse es una cualidad espiritual. La naturaleza ciertamente evoca maravilla en nosotros, pero la pura maravilla no está amarrada a la naturaleza. Cuando este sentido de maravilla los sobrecoge, al caminar por la montaña por ejemplo, ustedes se dan cuenta de que esto no es por las montañas o porque ustedes mismos o por alguna otra causa material, sino porque se han vuelto conscientes de la cualidad espiritual que hace que la creación sea maravillosa. Yo les estoy diciendo esto para entusiasmarlos a sentir que el mundo espiritual no está lejos, alto arriba de nuestras cabezas, está íntimamente cercano a nosotros, lo experienciamos en la naturaleza en la belleza, en la verdad de las ideas, en las cualidades que no son cantidades disfrazadas de cualidades. Pero, como yo les he dicho varias veces, también hay niveles de espiritualidad, las cualidades naturales se pueden llamar “espíritus de la naturaleza”. Son la forma más fina de espíritu que pueda haber. Después están las “esencias espirituales” del quinto nivel, ángeles y las esencias espirituales del hombre.
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Luego están las esencias espirituales más altas, arcángeles, profetas y mensajeros de Dios. Por encima de eso está más allá de nuestro alcance y no voy a tratar de adivinar. P. ¿Puede usted decirnos algo más acerca del significado del alma como un recipiente o mansión? ¿qué es el alma antes de ser un recipiente? J. El alma no desarrollada es sin forma - no es exactamente la posibilidad de un alma como yo creía antes. Es más bien la sustancia del alma que está ahí pero que no ha adquirido una forma estable. Tiene que pasar un proceso que lo va a purificar y fortalecer y hacerlo permanente, entonces puede ser un recipiente externo de nuestra naturaleza espiritual y puede también absorber nuestro completo ser. Gurdjieff habló de esta transformación del alma como cristalización. También es llamada la formación del cuarto cuerpo. Lo que quiera que sea, es algo que tiene que ser formado por un proceso. El dice que es formado a expensas de las partes inferiores del ser, o sea que ellos tienen que entregar algo para que esto pueda ser formado. El sacrificio que tiene que ser hecho por los ser más bajos es la condición de la formación del alma, después de esto es asunto de estar dotado con nuevas cualidades. Gurdjieff dio una analogía para esto cuando él comparó los estados comunes del hombre con un recipiente lleno de varios polvos metálicos que se pueden agitar y que pueden llegar a todo tipo de combinaciones diferentes. Esta es la condición del hombre que está totalmente bajo la influencia de los ser reaccional y dividido. Pero el proceso de someter estas partes bajas del ser a la energía creativa del centro, un fuego es prendido bajo el recipiente que eventualmente va a derretir estos polvos y los va a fundir dentro de una aleación. Esto ya no es separable pero se ha convertido ahora en una maza en la cual todas las cualidades de los diferentes metales se han vuelto fijas, o sea en vez de la condición fluida de las cualidades, ellos se han vuelto algo permanente en el hombre. Luego habiendo obtenido esta aleación sólida permanente, es posible darle ciertas cualidades nuevas y el traer nuevas cualidades representa el descenso de la naturaleza espiritual dentro del ser. Yo creo que esta analogía de los diferentes polvos de la cristalización y de la formación de una aleación, es útil para ilustrar ciertas características, pero en alguna forma da una impresión errónea porque la gente tiende a pasar por alto
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el significado especial de la analogía. Hay un tipo de proceso, que es el proceso de formación, un proceso activo de conversión de lo que es inestable a algo estable, y hay luego un proceso enteramente pasivo, donde nuevas cualidades se ingresan en la aleación estable. Esta analogía puede ilustrar los tres procesos involucrados en la transformación del hombre. Uno es la purificación. La condición defectuosa y el contenido de los ser debe ser corregido. El momento culmine de este proceso, infinitamente el paso más importante, es la eliminación del egoísmo. El segundo cambio es la fijación o cristalización. Esto viene, como dice Gurdjieff, de la lucha del sí y el no. El alma no puede fortalecerse sin ellos. El tercer factor es la entrada de las influencias espirituales - el alma deja de ser controlada por las presiones del mundo externo que dominarían a los ser más bajos y caen bajo la dirección del poder espiritual. Los tres factores pueden actuar diferentemente en distintas personas, pero estoy seguro de que cada uno de los tres es indispensable si vamos a lograr el destino preparado para el hombre. Hemos ahora llegado a un punto donde debemos preguntarnos: ¿que significa todo esto para nosotros? ¿quien y qué es el hombre? Esto lo podemos contestar solo cuando hemos hablado sobre “Yo”. Esto no ha sido representado en nuestro símbolo y se tiene que hablar de el en forma aparte. Hasta este punto todo nuestra conversación ha sido acerca de Mi. Los ser son una parte de mi, mi esencia espiritual es una parte de mi y mi alma es la completación y la plenitud de mi. Ahora tengo que contestar la pregunta “¿quien soy Yo y donde estoy Yo entre estas tres partes de mi, cuerpo, alma y espíritu?”
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CAPITULO VII YO, LA VOLUNTAD Y EL HOMBRE
El último día de la escuela de verano comenzó con una charla más larga que lo usual ya que el problema ante nosotros era el más difícil de la semana. Me ha tomado más de cuarenta años llegar al darme cuenta actual de que es lo que significa Yo Soy y que no hay forma de compartir esta realización o darse cuenta con otros, salvo que él o ella haya tenido la misma experiencia. Por lo tanto era necesario hablar en círculos alrededor del tema de Yo y voluntad para poder tener algún punto de contacto. J. Podemos al fin hablar sobre Yo, la presencia de la cual es la condición indispensable que me autoriza a llamarme a mi mismo un hombre. Durante la semana hemos hablado acerca de las diversas partes del hombre. Hemos tomado el mi en pedazos y hemos estudiado cada pedazo separadamente; la máquina, los seres reaccional y dividido y etc. Hemos separado ser y alma para ver como el uno se transforma en el otro. Hemos separado la materia y el espíritu en la esperanza de que la realidad del espíritu se volviera más clara para nosotros. Hemos distinguido entre la esencia material y la esencia espiritual, y en términos de saberlo todo, hemos hecho la separación entre la razón y el intelecto, que ciertamente merecía más atención que la que le hemos dado. Antes de seguir, yo quiero insistir tan fuertemente como pueda que el hombre no es solamente una colección de estas partes que son juntadas por su necesidad de estar conectadas para poder ser completas. Hombre es hombre – un todo indivisible. Cuerpo, alma y espíritu no son tres miembros de una sociedad que podrían separarse y cada uno instalarse con un negocio sin los otros. La unidad del hombre es bastante más importante que sus divisiones. En Sistemática la unidad del sistema es la primera condición para que sea un sistema; la distinción de los términos, no importan cuán importantes sean vienen en segundo plano. La unidad del hombre no viene de la forma en que las diferentes partes se juntan, sino de su naturaleza esencial. Ustedes pueden esperar que yo diga que
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es Yo que hace del hombre uno; eso es un error, ni tampoco sería en absoluto correcto decir que el hombre es uno porque su voluntad es una. Por el contrario, la voluntad es unificada sólo en el hombre que ha sido transformado y que tiene un alma completa. Deberíamos saber demasiado bien, que nuestro psique es un campo de batalla de voluntades en guerra. El hombre es uno en el sentido que nuestro cuerpo es uno, no puede vivir salvo que todos los órganos vitales estén intactos. Hay sin embargo, una diferencia tremendamente importante entre el hombre y su cuerpo. El hombre llega a la existencia por un proceso natural, pero el hombre tiene que convertirse en real por un proceso que va más allá de los límites de la naturaleza. Somos todos hombre y mujeres en el sentido de que nuestras partes esenciales, cuerpo, alma y espíritu están ahí en un estado no desarrollado. Esto se puede comparar con el óvulo fertilizado que tiene todo lo que se necesita para su desarrollo posterior, pero que todavía no es lo que está destinado en convertirse. El óvulo fertilizado en la matriz de su madre es ya total y exclusivamente humano, no puede convertirse en otra cosa más que en un ser humano. Así es con nosotros, todo lo que se necesita para el logro de la humanidad plena está ahí pero el crecimiento y el desarrollo todavía se tienen que lograr. Hay un aspecto sin embargo en que la analogía se destruye, esta es la condición no natural del hombre natural. El no puede desarrollarse naturalmente y normalmente porque está bajo influencias que no lo permiten. Estas son las influencias del Pecado Original. El hombre es traído hacia afuera hacia el mundo material y esto evita que responda a las influencias guiadoras y directivas de su propia esencia espiritual de la cual hablamos ayer. En consecuencia, si se va a desarrollar debe de haber una inversión del flujo de influencias. Nosotros los Cristianos creemos que esto ha sido posible para todos los hombres a través de la Redención: pero no imaginamos que está garantizado para ninguno de nosotros salvo que aceptemos las implicancias de esta inversión. Yo no sugiero ni por un momento que para ponerse bajo la influencia de la propia esencia espiritual de uno, es indispensable haber sido bautizado como un Cristiano. Creemos que toda la humanidad de todas las edades ha sido redimida por ese único acto y que todos los que hemos aceptado las implicancias de esa inversión, pueden ser transformados aún si nunca han oído hablar de Cristo.
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El punto es por lo tanto, comprender cuales son estas implicancias – eso es todo lo que la “sicología espiritual” puede hacer para nosotros. El resto pertenece a los teólogos. Ustedes recordarán las separaciones que yo hice entre la esencia material (la cual es muy parecida al carácter del ser dividido), y la esencia espiritual (la cual es el destino que es posible para nosotros realizar durante nuestra vida en la tierra). La primera consecuencia de la inversión, es que el hombre debe preocuparse más por las necesidades de su esencia espiritual que de los deseos de su esencia material. Aquí es donde tenemos que tener mucho cuidado. Puede parecer de que de lo que yo he dicho, que hay dos realidades separadas: materia y espíritu, y que debemos elegir entre ellas. No es en absoluto así. Hay solamente una realidad porque la materia y el espíritu no son realmente aparte. Una de las características más importantes e iluminadoras de nuestro símbolo es que muestra la relatividad de la materia y el espíritu. Va más allá y muestra que la materia y el espíritu realmente se juntan y se combinan en el centro de nuestro ser. El alma no es ni material ni espiritual sino espíritu/materia. Yo he dicho que todo Hecho es material y todo Valor es espiritual; pero esto no significa que hecho y valor pueden ser separados excepto en nuestro pensar sobre ello. En cada experiencia hay siempre estos dos elementos, aún la situación más material debe atraer nuestra atención si ha de ser conocida como un hecho y sólo lo puede hacer porque representa algún valor por muy trivial que este sea. Un hecho absolutamente sin valor sería tan poco interesante para nosotros que no lo observaríamos y no encontraríamos un lugar para el en nuestra experiencia. Pasamos por alto innumerables hechos sin valor todos los días de nuestra vida sin tener ningún contacto con ellos. Yo no quiero decir que estén absolutamente sin ningún valor - nada puede serlo – pero su valor para nosotros es tan insignificante que no puede atraer nuestra atención. Debiera ser bastante obvio del ejercicio que yo les puse el otro día de que no podemos experienciar un valor puro “sin el hecho”. Debe haber siempre algún elemento material en cada experiencia, aunque solo sea en la forma de una imagen mental. Lo que estoy diciendo ahora a lo mejor no se aplica al Intelecto o Centro Intelectual Superior que ciertamente tiene el poder de aprender valores puramente espirituales.
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La razón por la que yo les estoy diciendo esto es para que ustedes vean que aunque la materia y el espíritu son siempre diferentes, siempre están juntos. Para que se puedan juntar debe existir un tercer elemento que no es ni materia ni espíritu y sin embargo puede tomarlos a ambos y trabajarlos para hacer algo nuevo y diferente. Sin andar por las ramas, les diré que este tercer elemento es la Voluntad, y que el nuevo y diferente elemento es la Realidad. Diré que la voluntad actúa sobre la materia y el espíritu para realizarlos. Al hacerlo “espiritualiza la materia” y “actualiza el espíritu”. Como este es un principio tan importante para comprender todo aquello que hemos estado trabajando durante esta semana, que yo lo plantearé en otra forma. En el Universo Dramático yo he usado la palabra Armonía para designar el lugar de reunión de Hecho y Valor. Una situación de hecho para poder adquirir valor tiene que ser armonizada con las cualidades apropiadas. Un valor tiene que estar “envuelto en hechos” para ser realizado. Déjenme ilustrarles a lo que me refiero. Un artista tiene que pintar un retrato. El quiere hacer un dibujo, no una fotografía; él no se contenta con mostrar que es lo que hay ahí, sino que quiere mostrar quien está ahí. Pero la persona que está ahí está escondida, tal vez él puede manifestar rasgos de carácter; la boca puede mostrar crueldad, viveza, generosidad, sensualidad, propósito, y una serie de otras “bestias de la jungla”. Pero supongan que no se contenta con eso y quiere sacar la persona que está detrás del carácter, en otras palabras está buscando la esencia espiritual. Pero esto no se puede ver ni aún puede ser imaginado en pensamiento. El tiene que de alguna manera arrastrarlo fuera del mundo espiritual y casarlo con lo material – la forma externa del cuerpo, la sensitividad, los deseos y tal vez el estado del ser que está dentro. Si él tiene más o menos éxito, él ha creado una verdadera obra de arte, puede ser un Rembrandt o un Franz Hals, puede ser un Renoir o un Picasso; su estilo y su escuela no son el punto. Si él es un verdadero artista el va a haber hecho un acto creativo. Cuando el acto ha sido hecho, Hecho y Valor ya no son separables, el retrato es una obra de arte, una creación; el resultado de un acto. Como tal no es ni un hecho ni un valor. Cuando miramos tanta pintura en una tela, vemos un patrón de hechos. Cuando juzgamos sus cualidades, queremos afirmar un patrón de valores, pero al hacerlo, ya sea lo uno o lo otro, nos hemos alejado del acto. Lo que es “la sangre, sudor y lágrimas” que entraron en el acto son inseparables de su realidad. Decimos que estamos de
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pie delante de una obra y que esta obra expresa la propiedad mediante la cual ha sido efectuado el acto. El poder de la obra está en el acto y no en el hecho ni aún en lo que la obra busca expresar. La integración de la materia y del espíritu no es como mezclar aceite y vinagre, es más como una acción química, en que ácido y alkali se combinan para producir una sal. La sal es el resultado, pero el gusto de la sal está en el acto que produjo el cambio químico. Esta interpenetración íntima de los diferentes elementos pasa completamente a través de la naturaleza humana. El alma es el resultado de una combinación del ser y espíritu y es algo perfectamente nuevo y diferente de los elementos de los cuales fue hecho. Lo que fue hecho en esta forma solo puede ser el resultado de un acto. Ahora podemos pasar a nuestra segunda pregunta “¿Quien soy yo?” Esto se puede contestar en varias formas filosóficas, o sea formas que puedan satisfacer nuestra razón, pero que no de si mismas, pueden darnos una convicción completa que viene cuando decimos “lo veo. Si, eso es así porque yo veo que es así”. Esperemos que podamos acercarnos a esa convicción antes de que terminemos hoy. Primero podemos decir: Yo soy acto. Yo estoy en mi acto. En mi acto, yo me aferro a la realidad que es tanto la prueba y la fuente de Yo. Otra manera de plantearlo. Yo soy el que ve. Yo soy el hacedor, yo soy quien experiencia mis experiencias. Yo no soy el ver ni soy lo que es visto, pero yo soy el que junta el ver con lo que es visto. Otra manera más. Yo soy lo más interno. No hay nadie dentro de Yo. Yo estoy dentro de todo. Cuarto: Yo soy Voluntad. Lo que yo soy yo voliciono y lo que yo voliciono yo soy. Y uno más – esta es la fórmula de Gurdjieff: Yo puedo – Yo deseo – Yo soy. Yo puedo desear, yo soy poder.
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Estoy seguro de que ustedes pueden ver de que todas estas fórmulas apuntan en la misma dirección, pero no nos llevan al punto en que podemos decir que hemos visto y comprendido que significa Yo en relación con Mi. Volvamos nuevamente a nuestro símbolo y comencemos suponiendo que el lugar correcto para Yo es en el punto central. Pero lo último que deberíamos decir para Yo es que es el punto quieto del mundo que gira. Yo no está nunca quieto. En un momento Yo estoy en mis pensamientos, en otro en mis ojos o manos y en otro en mis gustos y disgustos. Otra vez Yo estoy completamente enfrascado en una pasión animal de deseo o temor de auto aseveración y cuando sea que mi centro es amenazado ahí yo estoy en defensa de mi egoísmo. Si yo a veces soy elevado al mundo espiritual y estoy ocupado con la contemplación de las realidades atemporales yo no puedo decir como llegué allá o que es lo que me va a sacar de nuevo. De nuevo, estoy obligado a reconocer que no hay pensamientos tan mezquinos o tan desagradables que Yo no soy capaz de ser arrastrado por ellos; por lo que cuando yo empiezo a preguntarme de que si “Yo”, en vez de ser la gloria máxima de mi humanidad, no soy más que la parte más miserable y sin valor de ella. Cuando me encuentro a mi mismo en este estado de agonizante búsqueda de mi mismo, yo recuerdo de que “Yo soy voluntad”, y que “Yo puedo y que por lo tanto soy”, y me doy cuenta de que tiene que haber una condición de “Yo” distinta de la de una participación desvalida en todos los cambios caleidoscópicos que están evidentemente sucediendo en mi. Entonces yo veo que Yo no necesita ser llevado por la corriente de los acontecimientos. Recuerdo un verso de George Meredith que produjo una honda impresión en mi cuando yo era un niño: “….. y esto el bosque dice No conozco esperanza ni temor; Yo tomo lo que fuere que venga. Levanto mi cabeza a buenas perspectivas. De lo asqueroso me retiro. Dulce como el Edén es el aire Y Edén – dulce es el rayo.” Si la naturaleza se puede volver hacia la belleza y alejarse de la fealdad – como tan maravillosamente y constantemente lo hace – ¿puedo yo acaso no hacer lo
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mismo? ¿Puedo yo no volverme hacia las imágenes espirituales bonitas y apartarme de las malas? Por supuesto, esto es justamente lo que puedo hacer y al hacerlo yo recupero mi convicción de que Y o soy Voluntad. Por años y años yo seguí ese camino, empeñado en usar ese poder que estaba en mi para volverme hacia las realidades espirituales - en el lenguaje de Gurdjieff para recordarme a mi mismo.
ESPIRITU
VOLUNTAD RECEPTIVA
ALMA
VOLUNTAD AFIRMATIVA
CUERPO
Fig. 9 El Hombre Completo Una y otra vez yo caí en la desesperanza. “Yo” parecía tan débil y desvalido como siempre y luego algún estímulo nuevo llegaría y yo me entusiasmaría para intentar de nuevo y seguir probando. Al fin yo me convencí que es verdad de que Yo soy Voluntad y que debería de haber alguna forma por la cual “Yo” pueda convertirme en el amo de mi propia casa. Más adelante llegué a comprender y real y verdaderamente ver por mi mismo que esto no podía ser hecho con mis poderes sin ayuda y que la transformación que yo ansiaba solo podía llegar en una forma muy distinta de aquella que yo había supuesto. Nuestro símbolo les va a ayudar a seguir lo que yo estoy tratando de decir. Esta vez voy a agregar algo que es nuevo. El símbolo ahora ha sido
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transformado de dos triángulos hasta un tipo especial de cruz. Ahora hay cinco elementos distintos:
1. El Cuerpo. Esto incluye mis tres ser inferiores; material, reaccional y dividido, todos los cuales son energías organizadas asociadas con mi cuerpo físico aunque pueden existir sin el. 2. Espíritu. Esto significa principalmente mi propia esencia espiritual. Creo pero no puedo estar seguro de que incluye también mi ángel guardián. 3. El Alma. Este es mi verdadero ser. Mientras mi egoísmo permanezca está dividido entre las influencias espirituales y materiales. Es el campo de batalla de influencias conflictivas. Es también el recipiente que contiene mis potencialidades como un hombre completo, tanto material y espiritual, y es el puente que tiene que ser construido dentro de mi entre los dos mundos. 4. Voluntad Afirmativa. Este es el aspecto de “Yo” del cual hemos estado hablando. Es el Yo puedo, por lo tanto Yo Soy y, también puede ser llamado la voluntad “masculina”. 5. Voluntad Receptiva. Este es el aspecto el cual yo insinuaba ahora. Es la voluntad que es sumisa y que acepta. Es la voluntad a ser ayudada más que la voluntad a actuar. Es el Yo soy deseo. Esta es la voluntad “femenina” que está dentro de todos nosotros.
Muchas preguntas se les van a ocurrir al estudiar este símbolo. Primero que todo, ¿donde está “Yo”? La mejor respuesta que yo les puedo dar es que “Yo” entra a través de los dos canales de la derecha e izquierda. Puede ir donde quiera y donde sea que esté va en ese momento a ser el centro de gravedad. Donde “Yo” estoy es el centro momentáneo de mi ser. El objetivo que yo debo ponerme a mi mismo, es que yo debiera estar permanentemente establecido en el centro de mi alma para que yo pueda cumplir el primer propósito de mi existencia, que es ser un enlace entre el espíritu y la materia.
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¿Como puedo yo llevar a cabo esta tarea? Si yo tengo que llevar el esfuerzo, yo tengo que ser fuerte. La fuerza de Yo es expresada por las palabras Yo puedo, ¿cómo hace entonces Yo para ganar fuerzas?, es a través del acto. Cuando yo no actúo, mi alma se debilita y se desvanece. Cuando Yo actúo, mi alma se vuelve más fuerte. Si mi alma es fuerte va a atraer mi Yo a si misma. Yo debo desear. ¿Cómo deseo yo? Yo deseo porque yo veo. La consciencia hace posible para mi desear. Yo veo lo que es materia, Yo veo lo que es espíritu, Yo veo el significado de cantidad en el mundo material y veo de cualidad en el mundo espiritual. Yo deseo armonía y unión entre ellos. Este deseo atrae a Yo. Yo puedo ver sólo si yo tengo la perspectiva correcta. Así como uno sólo puede ver todo alrededor si uno está en la cima de una montaña, el verdadero lugar de la visión es el centro y ahí es donde el Yo se tiene que encontrar. Cuando Yo soy atraído al ser material, no voy a tener un sentido de calidad. Lo que pasa por calidad aquí se reduce a un cuanto vale. El valor se ve en términos materiales. En nuestro nivel sensitivo el valor es interpretado en términos de gusto y disgusto. Lo que me gusta vale algo, lo que me disgusta hay que descartarlo. La reacción toma el lugar de la visión. No hay valor sino que hay gusto y disgusto. Yo soy gusto o Yo soy disgusto. En el ser dividido están mis deseos, mis ambiciones, mis temores, mis necesidades. Valor es ahora solamente Yo quiero. No hay un Yo deseo. Entonces en el centro llega el gran peligro de que yo pueda negar toda voluntad salvo la mía y caer en el egoísmo, entonces es un Yo exijo, es mi derecho, todo es para mí, lo cual es la condición del Yo cuando está encerrado en el centro. Cuando el centro del ser comienza a abrirse entonces el Yo es capaz de tener un deseo abierto. Ya no es el deseo centrado en si mismo, sino el deseo que recibe y acepta. Cuando deseo y puedo se armonizan, entonces solamente YO SOY. Esta es la unión de los principios masculino y femenino dentro de su propia naturaleza y vistos en esta luz, podemos encontrar otra formula para Yo, a saber, Yo soy la unión de Yo puedo y Yo deseo. Evidentemente, esta unión es posible para todo ser humano en quien el poder del deseo y de puedo ha sido implantado. El símbolo es todo en un plano en la figura 9; pero estrictamente ustedes debieran verlo en tres dimensiones. Las líneas punteadas deberían ir verticalmente arriba/abajo en un plano distinto que aquella que contiene la materia y el espíritu. Podríamos arreglar los cuatro elementos como una tétrada en esta forma.
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AFIRMACION DEL IDEAL
ESPIRITU
MATERIA
ACEPTACION DE LO ACTUAL
Fig. 10. Tétrada de la Voluntad
Esto muestra la materia y el espíritu como el campo de acción de la voluntad, balanceado como si fuera entre el principio afirmativo o masculino y el principio femenino o receptivo. Esto sugiere que en el símbolo completo el estado de Yo no es asunto de lugar o nivel. Es muy importante comprender esto. Como ya he dicho es escaso que el hombre realmente se vuelva verdaderamente espiritualizado, o sea que alguien en quien el quinto nivel se ha unificado con el ser. El hombre espiritualizado o el santo es escaso. Más escaso aún son los profetas y mensajeros cuyas esencias espirituales vienen de más allá de esta tierra. Al principio esto hace parecer que nuestro destino fuese de alguna manera dejado mocho. Si usted y yo ya no tenemos esperanza de volvernos santos, pareciera que nuestras perspectivas se limitan a convertirnos en seres humanos útiles. Eso es cierto si miramos el
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destino humano solamente en términos de los campos de acción material y espiritual. Cuando lo vemos de nuevo en términos de Yo y la Voluntad, la posición se transforma, entonces grande y pequeño dejan de contar, todos son capaces del acto que lo hace real. En la Armonía de la Creación, el acto pequeño es tan significativo como el acto grande. A través de muchos actos pequeños, Realidad, el propósito de la creación completa, está siendo forjado. Cada hecho, cada acto que es en verdad la unificación de lo espiritual y de lo material es real. Todos son capaces de un acto, no importa cuán pequeños ellos puedan ser, son de importancia infinita comparado con la mera actividad cuando la unión del espíritu y la materia no se materializan. Yo no estoy usando la palabra “infinito” en un sentido figurado. Así como un sólido es infinitamente más masivo que una superficie; así un acto real es infinitamente más pesado que una mera actualización. Esto está vívidamente representando por la historia del óbolo de la viuda. Su acto reverbera a través de toda la historia, de manera que la humanidad no puede nunca olvidarlo, y sin embargo fue un pequeño acto, ya sea en términos materiales o espirituales. Ella no era una mujer muy espiritual o su rol habría sido diferente. Ella obviamente no tenía fuerza material, porque ella solamente tenía un centavo que dar, pero ella tenía el acto. Ella podía dar sin reserva todo lo que ella tenía, éste es el acto real. Dar con reserva aquello que es conveniente dar no es un acto que lleve a Yo al centro, sino que más bien refuerza el control de las partes inferiores del ser. Cuantas formas diferentes hay de dar! Cada nivel de ser tiene su propia forma de dar. Pero hay una forma de dar que es actuar, que es real; o sea el dar sin reservas libre de la exigencia de ninguna retribución. Esto no solo se aplica a lo que llamamos acto de caridad. Todo lo hecho por seres humanos puede tener la propiedad de un acto libre. Esto es lo que deberíamos de estar buscando en nuestras vidas; que aquello que hagamos sea libre y por lo tanto real . En el acto, debería de haber la cualidad plena compatible con el monto de la cantidad presente. Esto nos lleva a una pregunta que tanto nos interesa a nosotros gente común, como lo es para filósofos y teólogos. Debemos en algún momento habernos preguntado la pregunta de si nuestra libre voluntad es libre o no. Pareciera que somos libres, debemos ser libres si hemos de ser responsables. No tendría
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sentido hacer preguntas y buscar respuestas o en complicarnos acerca de alguna otra cosa, salvo que fuéramos capaces por nuestra libre voluntad de influir en los resultados de nuestras acciones. Y, sin embargo, vemos que la mayor parte de nuestras acciones son hechas sin elección y no se pueden llamar libres. Aún cuando estamos conscientes de una elección, nosotros vemos que nos inclinamos por el lado que nos tira más a nosotros. Cuando tales pensamientos toman posesión de nosotros, nos desconcertamos. Qué sentido tiene decir Yo puedo, si lo que yo hago es tan obviamente el resultado de alguna influencia que yo no cree yo mismo. Yo no necesito decir más sobre esto, porque estamos estudiando sicología y no filosofía. Podemos decir sin vacilar que psicológicamente estamos convencidos que la responsabilidad y por lo tanto la libertad son reales. También estamos convencidos de que si miramos con suficiente cuidado, encontraremos que nuestras acciones siempre se pueden explicar en términos de causas e influencias que están fuera de nosotros. Esta contradicción sicológica manifiesta no nos aflige salvo que la dejemos que nos obsesione. ¡Por qué no? por que sentimos que de alguna manera ese no es el punto. La solución del problema se puede ver muy fácilmente con la ayuda de nuestro símbolo en su forma presente extendida. Yo debería tal vez decir en este momento que la solución que yo les daré, se ajusta con bastante a aquella dada por Santo Tomas de Aquino, pero yo he agregado un punto que yo creo que es esencial a la completitud del argumento, así como yo entiendo el asunto. (NOTA: La solución de Santo Tomas es dado en detalle en el tratado de Malo, de el mal, especialmente bajo la pregunta número 6. Una presentación más general y elemental está en la Summa Contra Gentiles, cáp. 48. Yo también he hecho uso de La Filosofía de Santo Tomás de Aquino por A.D. Sertaillanges). Tiene que ver con tres distinciones que podemos sin mucho esfuerzo, verificar a través de nuestra propia experiencia: 1. 2. 3.
Espíritu y Materia. Voluntad y Ser. Afirmación y Receptividad.
Ya tenemos la separación de Espíritu y Materia en nuestro símbolo. Deberíamos ahora reconocer la distinción en diversas formas, tales como Valor- Hecho, Cualidad - Cantidad, Esencia Espiritual - Esencia Material,
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Espíritu - Cuerpo. Los dos ejercen influencias opuestas en nuestro ser. Ambos de ellos son diversos y sus influencias son infinitamente variadas en tipo e intensidad. Tomados juntos como dije ahora, son nuestro campo de acción. Yo no he mencionado previamente la segunda separación. Concierne los dos pares de triángulos. Materia y Espíritu son ambos manifestación de Ser. Ser tiene gradaciones de la espiritualidad más pura a la materialidad más gruesa, todo es Ser. Ser es lo que fuera es. La Voluntad es totalmente diferente en su naturaleza de esto. Existen diferencias en la Voluntad, pero se entiende mejor cuando se ve como intensidad de conectividad. Hablamos de un magneto fuerte y un magneto débil, o de una cadena fuerte y una cadena débil. La voluntad es fuerte o débil en cuanto tiene una semejanza con esto, aunque las ilustraciones que se toman de objetos materiales no pueden ser más que sugerencias. Otra forma de describir la voluntad es como el poder de ver las cosas como son. Dos personas pueden observar la misma situación, una la verá vagamente y va a cometer errores, y otro la verá claramente y va a juzgar correctamente. (NOTA: La conexión entre Voluntad y Atención y Decisión es vista en El Universo Dramático, Vol. II, pp. 73-75). Finalmente podemos decir que la Voluntad es el Poder de Actuar. Si ustedes pueden combinar las tres fórmulas y ver que es lo que hay detrás de las palabras, van a estar en camino a darse cuenta de a que me refiero cuando yo digo que la Voluntad es totalmente diferente del Ser. Ahora llegamos a la tercera distinción. Frente a cualquier situación es posible ser activo o pasivo. Esta es una forma poco precisa de distinguir entre Afirmación y Receptividad. (NOTA: Estas se discuten en detalle en el capítulo “Voluntad y la Tríada”. Universo Dramático, Vol. II, pp. 69-97, especialmente en las secciones 11.27.6 y 11.27.7.). Podemos afirmarnos nosotros mismos “tomar armas contra un mar de problemas” - o podemos aceptar - “sufrir las pedradas y las flechas”. El dilema de Hamlet, como todos sabemos, es el dilema de todos nosotros; pero Hamlet no le vio solución, o si no, no habría habido tragedia. Debe ser obvio, por la forma en que lo he expuesto, de que existen algunas situaciones que llaman para una afirmación y otras que llaman una aceptación. Ahora el punto de las tres distinciones es esta: las tres se combinan para darnos libertad y responsabilidad. Debido a que estamos situados entre
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diferentes influencias - espiritual y material - la elección esta ante nosotros. Debido a que somos capaces de ver y juzgar, podemos hacer la elección. Dado que nuestra Voluntad tiene la doble cualidad de afirmación y aceptación, podemos traducir esa elección en acto. El poder de ver, de juzgar y de actuar reside en “Yo”. Este poder es el tercer elemento que completa al Alma. Las otras dos son las naturalezas espiritual y material, o las naturalezas superiores e inferiores del ser. Cuando Yo soy, entonces las naturalezas inferiores y superiores son combinadas dentro del alma. El alma es el hogar de “Yo”. Es ahí que debemos estar para tener y ejercitar nuestra libertad. Déjenme recordarles aquí, lo que hemos dicho de que la energía del verdadero ser del hombre es la energía creativa. Es esta energía que crea el alma, es la misma energía que es el directo instrumento del Yo. A través de la energía creativa, el Yo puede ejercitar su poder de actuar. La energía creativa, ustedes recordarán, está más allá de la consciencia, por esto es que puede ser íntimamente ligada a la voluntad. Si fuéramos consciente de ello habrían dos experiencias posibles de voluntad y actuar. Pero podemos fácilmente verificar que voluntad y acto son uno. Y son uno debido a que la energía creativa puede traducir el juicio en un acto sin ningún paso intermedio. Una consecuencia de esto, es que encontramos que podemos actuar, sin realmente ser conscientes de que estamos actuando. Por ejemplo, si yo decido - realmente decido con mi voluntad - de que yo haré un acto particular en un momento particular, yo me encontraré haciéndolo antes de estar consciente de ello. Muchos de ustedes han tenido esa experiencia cuando trabajamos en el ejercicio de “poner algo en el mañana”. Esta es sólo una forma en las cuales estas ideas nos pueden ayudar. Yo les quiero mostrar a ustedes más acerca de las formas de usarlas para poder vivir nuestras vidas mejor; pero primero debo decir algo más acerca del alma. Cuando yo hablé del punto en el centro, yo dije que este se expandiría y se convertiría en una esfera. Esto significa que nuestra alma puede crecer. Para crecer, debe recibir alimentos y estos vienen de nuestros actos. Es el Yo que alimenta al Alma y también Yo que construye la casa y la pone en orden. Al crecer el alma, puede tomar más y más dentro de sí mismo. Esto se puede representar en el símbolo por una serie de círculos cada uno con un radio mayor y mayor.
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Yo he dibujado cuatro círculos para simbolizar cuatro condiciones o estados que el alma humana puede alcanzar. El círculo interno representa el estado en que el hombre se ha encontrado a sí mismo. El es capaz de decir Yo soy y esto va a ser la verdad de su propio ser real. Ese estado no implica libertad del egoísmo, en otras palabras, no es necesariamente un alma buena, pero es un alma fuerte que no es dominado por las partes inferiores del ser. El segundo estado es el de la unión de los principios masculinos y femeninos. Esta alma está libre de conflictos internos pero todavía está sujeta a las limitaciones de sus propios patrones materiales y espirituales. NO tiene calidad universal aún. El tercero es el alma compasiva, que se ha vuelto tan grande y tan fuerte que puede tomar todo dentro de sí misma. Ama todo - amigos y enemigos, conocidos y desconocidos - en la misma forma. Pero también está consciente del abismo que lo separa del espíritu perfectamente puro que es representado por la línea superior. El último círculo del alma es el estado de unión - cuando es capaz de encontrar a Dios y encontrar a Dios en casa dentro de si mismo. Esto toca la línea de perfecta pureza que yo sugerí ayer que podría tal vez conectarse con la Virgen María. El símbolo aquí sugiere un punto muy importante - la combinación de la materia perfecta y el espíritu perfecto en la Virgen María. Ella era una mujer con un cuerpo tal como el de cualquier otra mujer y ello era y es también universal en su espiritualidad, destacándose en la creación completa como su representante ante Dios. Ustedes recordarán las tres “mansiones” de las que yo hablé el otro día. El segundo círculo es la mansión Beit-ul-Muharrem, la mansión secreta de la unión del hombre y su mujer. La tercera es el Beit-ul-Mukaddes, la bendita mansión donde el alma se junta con el alma. La cuarta es es Beit-ul-Ma’mour, la mansión del Decretto Divino, donde el alma encuentra a Dios y recibe sus mandamientos. Bajo otros nombres, estos cuatro estados del alma han sido descritos por místicos y visionarios que han experienciado esta realidad.
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Fig. 11. Los Cuatro Estados del Alma
La importancia para nosotros está en la reunión, o como a veces se le llama, el encuentro. Encuentro significa una reunión que es un contacto real. Esto no es posible para el ser sino solo para el alma en el cual hay un Yo. Las partes inferiores del ser pueden tener diversos tipos de intercambios, especialmente a través de los sentidos. Vemos y tocamos el uno al otro. También podemos ser sensitivos y reaccionar el uno al otro. Podemos ser movidos por las hondas pasiones del ser dividido, pero en todo esto no hay un encuentro, no hay verdadero reconocimiento de un ser por otro. Debido a esto, los seres inferiores son solitarios, ellos ansían un contacto para el cual ellos son incapaces. El lugar de contacto es el verdadero ser, pero si el egoísmo está en el trono, solamente va a admitir a otros que van a entrar gateando en manos y rodillas. Esto no es contacto. Ciertamente el egoísmo es la cosa más solitaria de la creación completa; rechaza a Dios y al hombre de igual manera. (NOTA: En El Infierno de Dante, el nivel inferior es el de inmovilidad congelada, donde las almas no pueden ver nada porque sus lagrimas se congelan sobre sus ojos. Lucifer, representado al egoísmo tiene tres bocas pero tres cuartos de su cuerpo está encerrado en hielo y nieve. Nadie se puede acercar a él y él no puede ver a nadie más que a si mismo. No puede siquiera probar las almas egoístas a quienes tritura en sus tres bocas.) Pero cuando el Yo entra entonces puede haber un contacto completamente diferente, este es el contacto de voluntades, no meramente de instrumentos. (NOTA: Esto también está bellamente retratado en la Divina Comedia cuando Dante hace su oración
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ante Beatriz, quien solamente sonríe y dice: “Roi si torno all’eterna fontana” para mostrar que su unión era una de la voluntad en Dios.) Este contacto de voluntades que no necesita ni materia ni espíritu, es lo que todos ansiamos, pero el precio es que el egoísmo tiene que haberse ido del centro. Estamos tan lejos de esto que esto pareciera pertenecer a otro mundo y sin embargo, lo podemos conocer por un momento. A veces si nos toma desprevenidos y miramos los ojos de otra persona sin egoísmo, podemos ver otra alma y reconocerla y saber en el mismo instante que nosotros también hemos sido reconocidos y aceptados. No podemos mantener esto por más de un momento, porque nuestro egoísmo vuelve y echa a perder todo. Pero va a llegar un momento en que podamos tener estos momentos más largos, especialmente como entre marido y mujer o entre verdaderos amigos. Con estos encuentros llegamos a un darnos cuenta de que la vida es una cáscara vacía sin ese “YO” que es capaz de encontrar a otro y reconocer y aceptar. Ahora, yo estoy seguro de que apenas se necesita agregar que esto tiene poco que ver con cualidades espirituales elevadas. El alma más humilde puede encontrar a la mayor sin temer o vergüenza. NO es a menudo que nos encontramos con el en un grado que se aproxima al del gran alma que puede amar a todo el mundo- pero encontrarlo si lo hacemos, y nos puede enseñar que el Yo del hombre no tiene nivel, ni grande ni pequeño. El poder del Yo es el de abrazar y afirmarse a la unidad del espíritu y la materia, y abrazar y aferrarse a la unidad de las almas. El encuentro final y decisivo es con Dios. Solo entonces aprendemos quienes somos y todos los otros secretos son revelados. Entonces el alma es juzgada por un juicio absoluto y no hay más la libertad de voluntades separadas. La voluntad debe ya sea aceptar la de Dios plenamente o ser condenada a ser separada y desvalida. Yo no he dicho suficiente acerca de la naturaleza doble de la voluntad del hombre. Tal vez volveremos a ello nuevamente cuando ustedes hayan hecho sus propias observaciones. ***********
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Este fue el último día de la escuela de verano. Las tareas prácticas estaban terminadas y había amplio tiempo para discutir y conversar. Tanto se dijo que yo lo he tenido que resumir para el informe. A veces la conversación se escapaba lejos del tema de la Sicología Espiritual. Sin embargo, era evidente que se había avanzado un gran paso en la comprensión de la naturaleza trina del hombre. La sesión de la tarde comenzó con una pregunta de la actitud que deberíamos haber sentido hacia el mundo material. ************** P. Su símbolo va desde afuera hasta adentro. Hasta que usted habló esta mañana yo pense que era arriba y abajo, con la materia visible al fondo. Yo pensé que esto significaba que la materia es más baja y lejana a Dios. Yo quiero saber que es lo que usted dice sobre esto, porque la mayoría de las enseñanzas religiosas parecieran enseñarnos que la materia es algo bajo y despresciable. Creo que Pak Subuh dice que la materia es satánica y que el alma material puede ser llamado también el alma satánica. Está usted de acuerdo con este rebajamiento de la materia? J. Ciertamente es anti Cristiano ver la materia como satánica. Todos los que aceptan la Biblia deben recordar el primer capítulo del Génesis: “Dios miró sobre ello y vio que era bueno”. Como yo dije esta mañana, el símbolo completo de la materia y del espíritu se debe tomar como el campo total dentro del cual Dios y el hombre, como el representativo de Dios, hacen su trabajo creativo. Es verdad que hay una dirección hacia adentro y afuera. Materia, materia visible, es el mundo externo, pero eso no significa que sea malo o incluso inferior. Es indispensable para el equilibrio total de la creación y por lo tanto no puede ser considerado malo en si mismo. Nuevamente si los vemos en términos de nuestra situación humana, vemos el cuerpo. Es un instrumento indispensable y la misma condición de nuestra completitud. Es a través del cuerpo que nuestros actos son ejecutados. Intenciones que no llevan a acciones son auto destructivas; nos han enseñado que el infierno está plagado de ellas. Sin embargo, el hombre no es completo
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sin su cuerpo, así como la creación no sería completa sin las formas materiales. El hombre es un todo completo: alma, cuerpo y espíritu. El alma no puede actuar en absoluto sin cuerpo y no puede actuar correctamente sin el espíritu. El alma no puede cumplir su propósito de enlazar la materia y el espíritu salvo que tenga un cuerpo que le de un asidero en la materia. Por eso es que la resurrección del cuerpo es una parte esencial de nuestra creencia religiosa. Esto puede parecer paradoja, pero ustedes si reflexionan en ello, se van a dar cuenta que una creencia en la sobrevivencia sin una creencia en la resurrección del cuerpo implica un dualismo de substancias que es muy diferente del triadismo de cuerpo - alma - espíritu. Como se han dado cuenta dolorosamente los filósofos a través de los siglos, la separación de sustancias nunca puede ser reconciliada, salvo que vayamos más allá del dualismo. La dyada de espíritu y cuerpo, así como está implícita en la mayoría de las creencias espiritualistas, no va a funcionar realmente por que no hay forma de establecer comunicación entre la materia y el espíritu, incluso en la vida, para qué hablar después muere el cuerpo, salvo que haya un tercer algo que los junte. El tercero es el alma, pero el alma es a su vez desvalida sin la materia y el espíritu. Podemos verlo de otra forma, El mundo visible es maravilloso e inspira respeto. Cuanto más la ciencia muestra sus maravillas, más somos sobrecogidos por su inmensidad y su diversidad sin límite; la belleza de su operación y la maravillosa armonía de sus leyes. No podemos despreciar un mundo tal, sin violentar nuestras percepciones más directas y más intimas. Cuantas veces hemos sentido en nuestros corazones el eco del himno que dice: “y sólo el hombre es vil”. No es la materia, sino el hombre quien nos da la evidencia de fuerzas satánicas. ¡Cómo se puede explicar esto? El punto principal es que el espíritu y la materia no son ni buenos ni malos. Bueno y malo residen solamente en la voluntad . Hay buenos actos y malos actos y hay acciones indiferentes o meras actualizaciones. Hemos visto que el lugar correcto para nuestra voluntad, nuestro Yo, es en el centro del alma. Cuando sale de ese lugar, peca. Es llevado hacia afuera hacia la materia debido el egoísmo. Tenemos poder sobre la materia, así que puede alimentar nuestro egoísmo. Cuando nuestro Yo elige vivir en el mundo externo de la materia y pone su confianza en cosas materiales, entonces y solo entonces podemos decir que es satánico.
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Pak Subuh nunca dijo que la materia es satánica pero que el alma material es satánica. Yo no creo que esto sea difícil de comprender. El hombre debería ser amo del mundo material y no su esclavo. Cuando el busca dominar a través de la materia él se convierte en el esclavo de la materia. Esto es lo que se llama “vender nuestra alma a Satanás”. Pero ustedes pueden ver claramente que el problema no está en la materia ni aún en el disfrutar el mundo material. Si Dios vio que esto es bueno también deberíamos verlo como bueno. Y lo que es bueno es para ser disfrutado. Es posible disfrutar un acto. Cuando miramos las belleza de la naturaleza, esto puede ser un acto. Decimos un “acto de adoración”. Todo lo que podemos hacer puede ser un acto de adoración. Ustedes recuerdan que yo dije que para la voluntad no hay más alto o más bajo, hay solamente correcto o incorrecto. Cuidar bien una pala o un terno es una acción correcta. Disfrutar la naturaleza o esposa y niños sin ser esclavizados por ellos es un acto correcto. Toda acción correcta es un acto de adoración. P.
¿Debería ser el acto hecho en quietud?
J. La quietud interna es una condición permanente del juicio. No podemos actuar sin juicio, no podemos juzgar sin ver. No podemos ver sin paz interior. A eso nos referimos por un juicio desapegado. P.
¿Qué significa el gusto de la realidad?
J. El gusto de la realidad está en el encuentro. Tenemos que aprender que significa encontrar. Creo que el verdadero gusto está ahí. La cualidad de mi deseo depende de mi gusto esté conscientemente informado para que yo sea capaz de reconocer la cualidad espiritual presente en este momento en particular. Solo en un número contado de situaciones puede llegar el reconocimiento a través del pensamiento y principalmente conciernen a preguntas materiales. Por ejemplo, uno puede ver si una secuencia de cálculos aritméticos es correcto o no. Este es un proceso material y una máquina lo podría hacer igual de bien, sino mejor. Pero hay también la primera visión del paso que permite que la calculación se haga que una máquina no puede hacer; requiere algo diferente. A veces el ver ese paso tiene tal cualidad creativa que cuando se hacen consciente de ello, se dan cuenta de que algo ha llegado a
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través de ver que no podría haber estado ahí sin ello. Como reconocen la cualidad maravillosa de ese acto particular de ver? Es por un tipo de gusto interno, algo que es capaz de encontrar la verdad. Si no tienen eso, no lo pueden reconocer. El Yo no se debe ver como un tipo de pare y siga que dice si a esto y no a esto otro, y que no tiene otro poder. Yo significa mucho más que eso. Yo puede utilizar el mecanismo elaborado de las diferentes partes del ser desde el material hasta el verdadero ser humano. Yo es el regidor legal de todo esto. Esto no viene de solo decir: “ yo quiero esto y no quiero eso” y dejar que el mecanismo se las arregle con ello. Esto no es una realización. Debe haber algo creativo, algo que no podría ocurrir si yo no estuviera ahí. Yo creo el acto. Me parece a mi que es debido a este poder creativo en el hombre que se dice que “Dios creó al hombre a su imagen”. P. ¿Usted cree que tiene que llevarse a cada nivel una elección, un encuentro que ocurre todo el tiempo? J. No. Esto podría estar fuera de proporción. Cuando la relación correcta entre la naturalezas espiritual y material se ha establecido, el Yo va estar ahí y todo va a ir armoniosamente. No es cosa de una intervención aunque el Yo esté consciente de todo, todo el tiempo. Ciertamente que no. Si hay un regidor justo y bueno en un país, todo va a ir bien y no necesita saber todo lo que está pasando. Yo les advertiría a ustedes que esta analogía solo es útil hasta cierto punto, y después de esto es engañadora. No es tarea del YO de regir haciendo todo por si mismo, sino más bien, como el Tao Chino: si hay un sabio en el pais, eso es un poseedor de Tao, entonces aunque el no haga nada, ese paìs va a ser bien regido. Pero él no es el emperador. Los pequeños actos de gente que han llegado a un equilibrio entre sus naturalezas material y espiritual, cuyo Yo ha encontrado su lugar en el alma, son a veces maravillosas. Esto no significa que su actos son todos ejecutados intencionalmente, pero que cuando notamos el acto, los encontramos en el acto. Yo he visto que un pequeño acto como pasar un pedazo de pan a través de la mesa puede ser importante y memorable. ¿ Por qué? porque fue un momento de encuentro. Podemos encontrar a un desconocido en nuestras vidas solo por un momento y algo real ocurre. Ustedes reconocen en ese momento que hay un ser
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humano y que ustedes saben que él ha reconocido ello en usted. Esta es una cosa momentánea, pero es el encuentro de Yo con Yo. P. Volviendo a los impulsos animales de dominación y necesidad de aserción y todo eso, hay momentos cuando somos testigos de todo aquello que ocurre en nosotros. Por ejemplo, el deseo de admiración o de reconocimiento, o ser importante o algo como eso, y sin embargo nos sentimos completamente desvalidos a hacer nada sobre ello. ¿Cual es el acto significativo en ese momento? J. LO que usted pregunta es parte de la pregunta general de Yo en el lugar equivocado. En la situación que describe, Yo ha entrado en el ser reaccional. La reacción es desde nuestro carácter a alguna injuria real o mas a menudo imaginaria, o la posibilidad de afirmar nuestro poder. Hay sensitividad al estímulo y consciencia de la reacción. Cuando “Yo” es pillado de esta manera, Yo estoy desvalido. La voluntad que afirma ha sido pescada dentro del ser. Somos como un animal pillado en una trampa. La única oportunidad es ponernos en la voluntad receptiva. Este es el camino de la oración. Solo usted debe comprender que la oración no debe ser solo otra reacción, debe ser un acto de voluntad, debe ser un “dejar ir”, como decíamos en uno de los ejercicios de Gurdjieff. Este “dejarse ir” en la profundidad de uno mismo, es por supuesto lo que se exige de nosotros en el latihan. Este es un acto significativo. Yo apenas necesito recordarles a ustedes que practican el latihan que dejar ir es un acto positivo de la voluntad, pero es un acto receptivo, como diferente de un acto afirmativo. P. Cuando usted habló acerca de pasar el pan, el acto inolvidable, me recordé de los discípulos de Emaus que reconocieron a Cristo en el acto de cortar y pasar el pan, y me preguntaba si había una conexión aquí. J. Si, ciertamente. ¿En qué consiste el supremo poder de la vida terrenal de Jesús? Consiste en que es todo acto y no una mera actividad. P.
¿Aún cuando habla?
J.
¿Por qué no? Ciertamente cuando habla.
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P. A veces me preguntaba por qué no lo reconocían antes. (otro). P. Lo reconocían en el sentido de pedirle que se quedara ………. J. La diferencia realmente es realmente entre conocer y ver. Primero ellos supieron y luego ellos vieron. Primero él se aproximó a ellos a través del conocimiento exponiendo las escritura a ellos. Ellos fueron tocados en sus corazones pero ellos no vieron aún. El episodio nos recuerda que la realidad no es encontrada a través del conocimiento sino en la acción. Mientras él los iluminó exponiéndoles las escrituras, esto sólo podía producir una respuesta en su razón. Era seguro de que se produjera esta respuesta, que ellos no podrían dejarlo ir, pero ellos aún no veían. Ellos vieron en el momento del acto, entonces su intelecto fue despertado y ellos vieron al Cristo Resucitado. P. Esto está empezando a iluminar algo en mi acerca de la irrealidad. Creo que toda mi vida todo ha parecido irreal. ¿Por qué esto asusta tanto? ¿Será porque uno nunca tiene el Yo de uno en su lugar correcto? J. Una persona que nunca ha tenido a su Yo en el lugar correcto, no está consciente del peligro, no sabe lo que es. Ustedes no tendrían ese temor si ustedes no tuvieran una memoria oculta de la realidad de la cual temporalmente han perdido el contacto. Ese temor los va a despertar. Pero aquellos que han visto pero que no temen y así no ejecutan el acto, van a esa región que se llama la “oscuridad externa”. Si uno es capaz de tener ese temor, ese es el comienzo del acto. “El temor del Señor es el comienzo de la sabiduría.” Temor del ego es una cosa diferente, es el sentido de vacío. No es el temor de algo, es el temor de la nada. ¿Es eso de lo que usted esta hablando? P.
Si, siempre parecía porque uno no supiera la razón ….
J. Cierto. El temor es una cosa preciosa, porque mientras esté presente en nosotros no perderemos contacto con nuestra alma. Cuando el hombre se vuelve loco y no consciente de su peligro, entonces cosas terribles le pueden ocurrir. El verdadero temor no es paralizante, ni es un temor animal, es algo diferente en su naturaleza.
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P.
¿Está el “Yo” siempre presente cuando mi está ausente?
J. Esa no sería realmente la forma correcta de plantearlo. Yo he hablado de egoísmo como una especia de condición central; pero existen una serie de falsos “Yoes” que se imponen en nuestra imaginación. Por ejemplo, yo puedo estar convencido de que no puedo tomar leche. ¿Qué tiene eso que ver con “Yo”? Existe una especie de estúpido impostorcillo que se ha metido en mi ser reaccional y que va danzando diciendo “No leche, no leche”. Eso no es egoísmo; es demasiado pequeño para eso. P.
Pero eso es “mi”, de acuerdo a lo que yo creo ….
J. Si, es “mi” pero usted ni se daría cuenta de él si “Yo” no estuviera ligado a él. Esto es lo que hace la comprensión de “Yo” tan confuso. Donde quiera que haya una voluntad hay “Yo”. usted puede decir que esto es querer no voluntad, pero no es realmente correcto decir este cuerpo quiere en tal caso porque puede ni siquiera ser cierto. ¿Por qué habría que mirarlo mal? Esto es Yo quiero. El punto es que este no es el lugar correcto para “Yo”. “Yo” puede ser roto en fragmentos o puede ser unificado en uno. Cuando yo hablé de la fuerza del Yo, el Yo puedo, esta es la fuerza del ligar los fragmentos, pero en el estado del hombre cuando su Yo está roto en fragmentos y dispersado a través de todo su ser es difícil distinguir entre “Yo” y “mi”. LO que usted está hablando es el estado cuando uno de estos pequeños fragmentos se vuelve consciente de algo más entero, más estable. La parte aislada es el enemigo del todo del cual él ha huido. En este caso en que los fragmentos del Yo nos evitan estar conscientes de la realidad del Yo. Ninguna observación de sí mismo imparcial puede dejarnos en duda de que el “Yo” no es uno sino muchos en nosotros mientras tengamos deseos encontrados, reacciones fuera de control y que estemos en esclavitud a cada influencia pasajera. El hombre que tiene un Yo, siempre el mismo y siempre en el centro, es el hombre transformado de quien realmente se puede decir que es el hijo de Dios. Entre millones de seres humanos hay pocos que tienen un Yo así, pero aquellos que lo tienen y que han comprendido su significado para ello, también comprenden que su propio Yo nació en ellos de Dios, no fue hecho del ser o del espíritu. Así que podemos decir que el verdadero y completo sentido de la
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palabra sólo Dios puede decir “Yo soy lo que soy”. Cuando eso se experiencia como realidad un gran paso ha sido dado. Mientras tanto, debemos continuar viviendo en la condición de fragmentación donde no hay una voluntad estable y no hay un Yo permanente. Nosotros esperamos que estemos en un proceso de ser re-armados y hechos enteros. Hay mucho que decir sobre la fragmentación y la reintegración de los Yoes; pero en usar palabras como fragmentos e integración, yo puedo haber evocado en ustedes el cuadro de una naturaleza como de cosa que está rota en pedazos, un atado que ha sido desamarrado y que se ha desparramado. Estas imágenes son peligrosas porque sería muy equivocado de hablar de partes de un Yo. Es más bien que el Yo se aferra a una parte cuando su lugar verdadero es ser el amo del todo. La fragmentación es la forma material pero Yo puede ser tentado a darse a sí mismo a un fragmento. Cada vez que lo hace se manifiesta de acuerdo con la constitución del fragmento. Es por eso que tenemos Yo en guerra y conflictos de voluntad que parecen contradecir la creencia que el hombre es uno. Es sólo cuando Yo está relacionado con las energías creativas que tiene el poder de actuar. Entonces y solo entonces se puede decir que el hombre tiene una libre voluntad; mientras que el Yo que se ha perdido en los fragmentos debe trabajar para lograr su camino de vuelta al centro. P. Creo que yo comprendí a que se refería con lo que llama el mundo de la realidad, ¿pero por qué es absolutamente diferente de una consciencia en gran expansión en el mundo espiritual? J. Creo que el no reconocer esta diferencia es la causa de mucha confusión. Aquí hay dos palabras que se usan en el lenguaje Sufí acerca de la condición del hombre. Uno se llama hal que significa estado y el otro makam, que significa estación. Un hombre puede por la acción de algún poder espiritual más allá de si mismo ser elevado a un estado más alto que corresponde a su propio estado de desarrollo. Esto puede ser una transición de la sensitividad a la consciencia, en cuyo caso él va a tener iluminaciones que el puede comprender, o puede ir más allá de la consciencia a la oscuridad de la energía creativa. El no va a experienciar esto directamente pero va a sentir un poder trabajando dentro de él y esto le puede dar la seguridad de que hay una Realidad más allá de la consciencia. Estos estados nunca pueden ser muy duraderos porque el alma no es lo suficientemente fuerte para soportarlos ni es deseable que ellos lo
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hicieran porque ellos no son necesarios para su progreso. Cuando pasan él ya no está en el nivel en que estaba cuando fue levantado, pero algo quedó en él de ellos, entonces él es diferente porque él ha estado ahí, pero esto no es lo mismo que makam. Makam significa la estación a la cual realmente ha alcanzado. Esto corresponde a lo que yo he llamado el crecimiento del alma. Existe lo que es ser elevado por un tiempo a un alto nivel de espiritualidad y existe tal cosa como llegar a una cierta estatura interna, a un cierto poder interno. Son distintos, uno es simplemente el estado al cual uno es llevado; si es genuino, es una gracia de Dios. Lo otro es algo que ha sido alcanzado a través de procesos de transformación a través de una adquisición gradual de un alma más fuerte, una voluntad más completamente integrada. La primera es temporal, la segunda permanente. Yo digo si es genuina porque hay también falsos estado a que se llegan a través del uso ilegal de las energías de la psique. Estos pueden ser auto inducidos o llevados por un mal espíritu que engaña a la gente imitando alguna de las características de nuestro verdadero estado. Cuando yo comprendí todo esto yo pude ver que alguien que ha llegado a una alta estación, no necesariamente va a estar en un elevado estado de consciencia. Esto fue un puzzle para mi hasta que yo me di cuenta que los Sufíes que hablan acerca de esto son de dos condiciones muy diferentes. P. Por bastante tiempo yo he tenido un error de concepto acerca de este esquema completo de las cosas y tiene que ver con mi idea de transmutación. Como yo siempre lo he visto, la transmutación es la posibilidad de actualmente transmitir sustancias del fondo de este símbolo al punto central. He empezado a ver que este no es la idea correcta; no les trae el derecho a estas áreas para que sean ellas mismas, no les da una existencia independiente. El autodesarrollo en esa forma es tal vez a lo que se refería el Sr. Gurdjieff cuando él habló de la “cristalización de las consecuencias del mal órgano Kundabuffer”. En ese sentido nuestra esperanza es que este “Yo” al agrandar este “Yo” para que se expanda al círculo del diagrama y en esa forma traiga todas las áreas subordinadas en armonía una con otra. J. Si, eso esta casi correcto. Es el punto completo excepto por una cosa que dijo acerca de agrandar. El “Yo” no es el círculo de expansión, es el alma que crece. Los círculos representan el alma como las líneas representan los seres; es difícil hasta que ustedes ven esto distinguir entre ser y alma. Los
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seres mantienen sus lugares, ellos no tienen que ser ni promovidos ni disminuidos, ellos tienen que estar donde ellos deberían estar, pero tienen que estar incluidos dentro del alma para que éste pueda cuidarlos. Hay una diferencia entre tener un alma pequeña y un alma grande. La persona de alma pequeña puede tal vez mantener sus sirvientes en orden a través de la fuerza; la persona magnánima los toma a todos adentro y los cuida a todos en el interior. Esto es la magnanimidad. P. ¿Podemos ayudar a otros en esta forma? ¿Es posible algún tipo de ayuda real? Yo me refiero a ayuda espiritual como diferente de la ayuda material que obviamente podemos dar. J. Para poder dar uno debe tener. Si uno tiene riquezas materiales lo puede dar, si uno tiene riqueza espiritual, uno puede dar de eso también. Esto es la doctrina de lo que se llama la transferencia de mérito. Es una doctrina importante que a veces parece muy extraña y tal vez, para alguna gente, un escollo. Y es que los méritos de un acto positivo del Yo en una persona puede realmente ser transferido a otro que la necesita. Por ejemplo, está la historia de la muerte del gran santo Hindú Ramakrishna. Había una persona muy mundana, totalmente aprisionada por las fuerzas materiales que encontraba realmente imposible amar a la Gran Madre, que era la forma de devoción de Ramakrishna. El llegó a donde Ramakrishna y pidió si él le podía ayudar. El santo de acuerdo con su propio relato, se encargó de hacer esto y tomó todo los pecados de este hombre a sí mismo. El desarrolló un cáncer y murió no mucho después. Creo que esta es una verdad histórica importante en esta historia, pero en cualquier caso ilustra la noción de la transferencia de mérito. El otro hombre sin mérito propio fue salvado del infierno a través de pedirle a Ramakrishna esa ayuda. Ramakrishna transformó su propio mérito excedente a él, pero tuvo que pagar el precio en su cuerpo físico. Creencia en la transferencia de mérito es parte de la doctrina del Cristianismo. Hay gente religiosa que se dedican sus vidas enteras a rezar para que se les permita sufrir las consecuencias de los pecados de otros. Esta doctrina que parece extraña está basada en una realidad, o sea cuando un alma se ha vuelto lo suficientemente fuerte y grande es capaz de tomar a otros dentro de si mismo, la doctrina Cristiana es que la humanidad como un todo ha sido redimida a través de Cristo. Cristo descendió al infierno y sin esto su misión no habría
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sido completa, pero a pesar de la redención de la humanidad los hombres continúan cayendo en pecado, esta gente que tienen por decirlo así un excedente de méritos pueden con sus méritos abrir nuevas posibilidades a otros. Si ustedes pueden asir esta idea, ustedes también van a aceptar la noción de que el verdadero y real Yo del hombre con un alma magnánima es capaz de entrar en las regiones negativas y de hacer algo ahí. Yo no sé si ustedes han leído la historia de Francisco y Jacinta Abobora, de Fátima en Portugal. Estos dos niños con su prima Lucía tenían visiones de la Bendita Virgen María. Para ellos y a través de ellos a todo el Portugal, la Virgen predijo el milagro mejor autentificado de los tiempos modernos, cuando el 13 de octubre de 1917, 70.000 personas vieron el increíble “baile del sol”. Ahora el punto es que a estos niños les dijo un ángel y la Virgen de que ellos podían llevar a cabo la conversión de los pecadores por sus oraciones y sus sufrimientos voluntarios. Ellos eran solamente niños de 8 y 9 años, pero alegremente aceptaron una vida muy agonizante y murieron dentro de 2 a 3 años con plena confianza de que ellos serían llevados derecho al cielo. Se les aseguró que si suficiente gente pudiera prepararse para orar y sufrir en esta forma, Rusia sería convertida y el mundo sería salvado. Aún cuando ellos eran tan jóvenes y en un sentido mundano insignificante, su acto ha tenido tremendas consecuencias, las cuales no apreciamos plenamente aún. Todos nosotros somos libres de aceptar alguna parte de la carga del mundo. La humanidad no puede ignorar todo esto y simplemente seguir adelante en su camino de auto afirmación solos. Es muy probable que un hombre pueda ir bastante solo buscando solo su propia salvación, no en un sentido egoísta, pero por el contrario, deseando echar fuera todo egoísmo, realmente deseando su propio interés de estar con Dios. Pero tarde o temprano el verá que si él trata con Dios él no debe olvidar que el interés de Dios es con el mundo y no solamente con él. Ustedes saben que ciertas doctrinas orientales ponen al Nirvana en la cúspide y la meta del logro espiritual del hombre. Nirvana es un estado de creatividad pura de la cual todas las formas externas han desaparecido, pero hay también no hay ningún involucramiento de las demandas del mundo espiritual, en otras palabras, Nirvana es un punto de quietud, un punto de infinita libertad, un
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estado incondicionado que puede ser confundido con la meta. En ese estado el hombre puede crear para sí mismo lo que sea que quiera, pero es una completa ilusión suponer que esta es la meta del esfuerzo del hombre. Cualquiera que sucumba a esta ilusión se desconecta a si mismo de Dios. La verdad es que Nirvana es la puerta a la realidad, no es la realidad misma. P. ¿Cuando el hijo prodigo ha vuelto a la casa de su padre y le dan zapatos, él no está permanentemente con su Padre, pero sale de nuevo. Esto no muestra que el objetivo de la evolución es que el alma saldría al otro lado del Nirvana? J. Si. Estoy seguro de que es así. Cuando yo digo que el mundo de la realidad es el mundo de los actos yo creo que sin duda es cierto que este no es un mundo para sentarse y no hacer nada. Hay contacto con los problemas heredados por las diferencias entre el espíritu y la materia, entre cantidad y calidad, entre la forma y lo sin forma. Todo lo que tiene que ser soportado y todo lo que hace que el acto sea posible. Si uno fuera a repudiar todo eso, entonces uno estaría pegado en el punto central y nada podría realizar. La noción de que la gran meta de la existencia es la liberación, ser libre de esta incompatibilidad sin fin de lo material y lo espiritual es ser capaz de salir de todo es una ilusión. Hay algo mucho más significativo que eso en el destino humano. P. Yo he querido formular una pregunta acerca de los dos actos de voluntad que usted llama afirmación y receptividad. ¿Podría usted decir que estos son estados activo y pasivo del Yo? ¿Son igualmente valiosos para nosotros? o ¿es uno de ellos preferible al otro? Esto parece estar conectado con la cuestión de sumisión versus esfuerzo. Alguna gente dice que sin esfuerzo no podemos ser salvados. Otros dicen que el esfuerzo es inútil y que con sumisión podemos tener todo lo que necesitamos. Esto parece haberse vuelto como una disputa entre gente del Subud y gente de Gurdjieff y, me gustaría llegar al fondo de esto. J. La primera parte de su pregunta es fácil de responder. La diferencia de la afirmación y la receptividad no es lo mismo que la de activo y pasivo. Activo y pasivo se pueden aplicar a energías. Sensitividad es más activa que automatismo, deseo es más activo que sensitividad, energía creativa es la energía más activa que hay en el hombre. El calor es la forma más pasiva de la
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energía. La distinción de afirmación y receptividad se aplica a la voluntad y no a la energía. Ahora lleguemos a la pregunta principal. Mi propia creencia en la materia es muy definida. Tanto la voluntad afirmativa y receptiva son necesarias para la salvación pero hay una voluntad tercera de la que yo no he hablado antes, es la voluntad reconciliante que es la Voluntad de Dios. Esto no viene dentro de nuestro esquema porque no tenemos poder sobre ella. Sin embargo, nada ocurriría sin ella. Es a través de la tercera voluntad que la Divina Omnipotencia se manifiesta. El hombre puede solo afirmar o aceptar. No puede ni hacer leyes ni liberarse de ellas. Estos poderes están reservados a Dios; pero parece que en algunos momentos Dios le permite al hombre ejercitarlos. Eso es el secreto real de la libertad. (NOTA: Esto fue dicho en forma muy breve, porque yo no quería meterme en largas explicaciones. Los seis capítulos en la Voluntad y la Tríada en el Universo Dramático, Vol.II , tratan con el tema en una forma completa pero abstracta. Yo espero ser capaz en algún momento de mostrar como estas nociones se pueden aplicar a la solución de la mayoría de los problemas relacionados con la voluntad.) Yo estoy diciendo esto para que ustedes se recuerden que el hombre nunca está solo, su Yo puede afirmar o puede aceptar, pero nada en ningún caso puede ocurrir sin Dios, porque no puede haber acto sin la tercera voluntad que es la reconciliante. Ahora volvamos a los dos modos de voluntad que son permitidas para nosotros los hombres. Ustedes preguntan acerca de esfuerzo y sumisión. Primero debemos ver que significa esfuerzo. Es la acción de una energía sobre otra. Por ejemplo la energía de consciencia puede actuar sobre la energía sensitiva. En lenguaje sicológico podemos decir que un deseo puede reprimir una reacción. También la energía sensitiva puede actuar sobre la energía automática del organismo. Esto está ocurriendo todo el tiempo cuando usamos nuestro cuerpo para percibir. para sentir, para movernos, para pensar, para recordar. Ahora, ejercitando mi poder de afirmación, o sea la voluntad afirmativa, Yo puedo traer más energía pasiva en contacto con la más activa. Puedo por ejemplo, elegir poner mis reacciones bajo la influencia de un deseo, digamos el deseo de ser admirado y estimado por otros. Este es un acto de voluntad y va a resultar en la supresión de una reacción en particular, digamos el hábito de perder el tiempo. Al hacer yo esto, experimento una tensión y yo llamo a esto un esfuerzo; es aún más fácil ver de que este es el caso de lo que llamamos
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esfuerzos físico donde Yo traigo la energía automática bajo la influencia de la sensitividad. Si yo estoy corriendo una carrera yo pongo mi atención en ganar y mi energía sensitiva recurre a la automática hasta que está agotada, si luego yo movilizo la energía animal del deseo yo puedo obtener un segundo viento. Si yo puedo traer la energía creativa de mi verdadero ser a meterse, puedo incluso matar mi cuerpo. Eso es esfuerzo, super-esfuerzo y super-super-esfuerzo. Ustedes ciertamente han notado que el esfuerzo puede venir del egoísmo así como de “Yo”, incluso hay un peligro especial para la voluntad afirmativa del ser enredado en el egoísmo solo porque es capaz de ejercitar los poderes del ser para satisfacer sus necesidades y deseos, pero ciertamente no es consecuencia de esto que la voluntad afirmativa sea mala. El primer capítulo destaca esto claramente. Adán fue dotado por Dios con un poder sobre las otras criaturas en esta tierra y él debía ejercitar ese poder en el servicio de Dios. Dios la voluntad reconciliante caminaba con él; todo habría estado bien salvo por la mala sugerencia que venia no de lo materia sino del mundo espiritual, porque Satán es una esencia espiritual, que el hombre podía convertirse él mismo “como Dios conociendo bien y mal”. La voluntad afirmativa se volvió mala sólo cuando buscó usurpar un poder, el cual no le correspondía. Más aún no fue Adán solo el que tenía la culpa, el paso inicial fue tomado por Eva que aceptó la tentación ofrecida por la serpiente. En esta forma ambos, la voluntad masculina y femenina estaban igualmente manchadas. Ese es el pecado original. Debe quedarles perfectamente claro a ustedes que no hay nada inherentemente malo en la voluntad receptiva tampoco. Eva fue hecha tan pura como Adán. A esto se le da énfasis en la religión Cristiana por la figura de la bendita Virgen María que es la voluntad receptiva pura no manchada por el pecado. Esta doctrina supremamente importante resuelve muchas preguntas, aún en filosofía. Por ejemplo, los filósofos recientemente están conversando el asunto de que si hay una contradicción lógica en Dios crear un ser libre que nunca pudiera pecar, el punto siendo de que es común decir de que el pecado es la inevitable consecuencia de la libertad. La pregunta es respondida en forma muy simple por los cristianos, porque la bendita Virgen es precisamente una criatura que por su libre aceptación de la anunciación hizo posible la encarnación.
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La pregunta permanece de que si los esfuerzo son necesarios para el perfeccionamiento del alma, o si la aceptación sola va a traer consigo la transformación. Yo estaría inclinado a contestar que la aceptación es necesaria pero que el esfuerzo es obligatorio. Esto se ilustra en la parábola del Mayordomo que tenía mil talentos y fue perdonado, pero porque él no podía perdonar una pequeña deuda, terminó en la oscuridad externa. Lo que se puede lograr por el esfuerzo es pequeño, pero está dentro de nuestro poder hacerlo y por lo tanto una obligación. La aceptación es otro asunto. No podemos actuar sobre un poder que es mayor que el nuestro, no hay nada en el hombre que pueda sobreponerse al egoísmo. Esto sería el Príncipe de los Demonios echando fuera a los demonios. No hay forma, salvo de someter el ser a la acción de un poder espiritual más alto. Ya hemos visto como esto parece funcionar en el latihan cuando el espíritu personal el Roh Rohani – actúa a través de los diversos niveles del ser. Solo debo decir que mi experiencia me ha mostrado que si lo que recibimos en el latihan no es complementado por el cumplimiento de nuestra obligación de actuar, no vamos a estar mejor. Ciertamente podemos estar en peores condiciones. Las parábolas de Jesús varias veces se refieren a la situación del hombre que se le da libremente la acción que lo va a limpiar pero que no cumple con su parte (NOTA: Aquí están las parábolas del vestido de bodas, del mayordomo ingrato, y del hombre del cual se le sacó un demonio. Cada uno destaca un aspecto importante de la reciprocidad de la receptividad y de la afirmación). P. Llega un momento en el trabajo de uno cuando uno puede percibir lo que es posible, y sin embargo sabe que no tiene la suficiente fuerza, y esto me parece a mi que es una oportunidad para la oración. Entonces, la fuerza pareciera ser dada. J. Yo creo que el verdadero misterio del “Yo” es el secreto de la separación y de la unión. Esto no puede ser traído dentro del alcance de nuestra razón. “Yo soy Yo” De ahí que estoy solo, y sin embargo Yo no estoy solo, porque Dios es “Yo”, y Dios es lo suficientemente grande para que yo esté dentro del poder de Dios. De ahí que Yo soy Yo pero a la vez no estoy solo. De alguna manera hay un
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acto que transforma esta condición de separatividad sin destruirla. Eso es lo que yo creo que es la oración. La oración es real y verdaderamente un acto del “Yo”. Es el acto especial concerniente a este dilema de separatividad y unión. Evidentemente estamos separados. Esto es tan tremendo que cada “Yo” tiene que en cierto momento experienciar esta aislación, así como Jesús la experimentó en la Cruz. Pero, al mismo tiempo, todo esto se encuentra dentro del “Yo” de Dios.. P. El “Yo” debe ser para cada uno de nosotros, una creación de Dios. ¿Podría el poder creativo que fluye a través del latihan darle a mi “Yo” más posibilidades? J. Esta es una pregunta teológica a la cual no puedo responder. Me parece a mi que el “Yo” no es creado de la misma manera en que el espíritu y la materia son creados. “Yo” es diferente de todo lo demás. Es más como si nos fuera dado a nosotros que creado. En el “Yo” reside un poder que asociamos con Dios – que es el poder de actuar. Pero el “Yo” solo puede hacerlo si le es permitido hacerlo por medio de la Gracia. La Gracia sola hace posible que el “Yo” efectúe estos actos reales que nos traen al mundo de la realidad. Cada uno de nosotros tiene una naturaleza Yo. No es ni espiritual ni material, solo se concierne con actos. Su poder radica en elegir y volicionar. Esto no está reservado para “personas especiales”. Si nos ponemos a pensar: “¿puedo alcanzar tal y tal nivel? ¿Puedo convertirme en un Hombre N°4 o en un Hombre N°5, o aún en un Hombre N° 6? – perdemos el punto. Nosotros no sabemos por qué fuimos traído aquí. Lo que está dentro de nuestro poder es ser reales y en eso todos somos iguales. NO importa si nuestro destino pareciera no tener significado alguno y que pareciera que solo estamos sentados mirando lo que sucede. Esto no es nuestro asunto. Nuestro asunto es convertirnos en reales y establecer nuestro propio “Yo”. Todos conocemos gente muy humilde cuya realidad podemos sentir. P. Hubo un cambio de comprensión que tuve durante el día. San Francisco dijo “”Señor, que eres Tú, y qué soy Yo?”, y yo había pensado que lo que quería decir era “Señor, así como eres en toda tu Gloria, así yo no soy nada”, pero ahora me pregunto si no habrá querido decir “Señor, dado que Tú eres, entonces como es que se me permite ser?”.
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J. Si, creo que se puede entender de esta manera también. “¿Como es que se me permite ser”? ¿Para qué? ¿Por qué debiera estar yo ahí? Yo no puedo ser necesitado. ¿Pero por qué debiera ser Yo? ¿Por qué debiera estar yo ahí?” ¿Por qué Dios tendría necesidad de “Yo” aparte de su propio “Yo”? Esta pregunta es el corazón de lo que estamos tratando aquí. Solo Dios mismo puede revelar la respuesta, y si El lo ha hecho, ningún hombre ha podido transmitirlo a otros. Aquí solo podemos aceptar. P. ¿Diría usted entonces que el latihan es una acción puramente espiritual en la cual la voluntad no tiene parte? J. Yo creo que es bastante claro para todos de que el trabajo del latihan es un descenso en nosotros de un poder espiritual que está presente en todos nosotros. Cuando entramos en el latihan, lo hacemos porque creemos que su poder espiritual es bueno, y que tendrá un efecto de limpieza y fortaleza sobre nuestro cuerpo y nuestra psique. Pak Subuh ha sido muy cuidadoso en decir que este poder no es Dios – esto es el Espíritu Santo – pero un “poder que viene de Dios”. Todo buen regalo viene de Dios y yo creo que Subud es realmente un “buen regalo” y por ende es correcto decir que Subud viene de Dios. Pero esto no es lo mismo que decir que “Dios actúa sobre nosotros en el latihan”. Pak Subuh nunca dijo eso. Como yo dije el otro día, él ha dicho que la acción inmediata es a través del poder espiritual del quinto orden – el Roh Rohani. En un sentido más general, él habla de la Gran Fuerza de Vida – el Daja Hidup Besar. Podemos rastrear las diferentes etapas del trabajo del latihan en nuestro símbolo. Cada una de estas líneas representa una de las siete condiciones o estados del alma. P.
¿Donde encaja la Gran Fuerza de Vida?
J. Esa misma pregunta se la hicieron un grupo de monjes Benedictinos a Bapak, quienes estaban interesados en Subud. Ellos querían saber si él quería decir lo mismo con esto que lo que el Espíritu Santo significa en nuestra creencia Cristiana. Bapak fue muy claro en su respuesta. El dijo que la Gran Fuerza de Vida no es Dios pero un poder creado que viene de Dios. Dijo que era
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universal y puede entrar en todo. A lo mejor estaríamos correctos en conectarlo con el poder espiritual universal en el sexto nivel de nuestro símbolo, pero no puedo estar seguro. Nosotros no tenemos en nuestro esquema occidental, la idea de poderes naturales o energías – salvo aquellos en el denso nivel material tales como la gravitación o la electricidad. Mi propia visión es que todas las energías de las cuales he hablado, son universales tales como la gravitación – pero por supuesto completamente diferentes en su naturaleza y acción. La Gran Fuerza de Vida sería entonces una energía que tiene las propiedades que vemos operando en el latihan. No hay nada que haya dicho Pak Subuh que sugiera que la Gran Fuerza de Vida no es parte del orden natural. De ahí que, sea como lo tomemos, no hay ninguna sugerencia de que en el latihan es Dios el Espíritu Santo quien actúa el alma. En un lenguaje más teológico, la acción del latihan es natural, no sobrenatural. Ahora, no podemos estar seguros de que una acción natural nos liberará del egoísmo. Si el egoísmo es la consecuencia en el hombre del pecado original, entonces sólo Dios mismo puede removerlo. Esta es nuestra creencia Cristiana de que Dios, encarnado en Jesucristo y muriendo en la Cruz, liberó a los hombres, de lo que de otra forma serían las inevitables consecuencias de la Caída. Si esto es correcto, de ahí se entendería de que el latihan nos puede llevar una cierta distancia, pero no nos puede llevar hasta el final. Todo lo que podamos hacer para prepararnos, y es mucho lo que podemos hacer, al final es Dios – directamente y sin mediación de ningún poder creado, espiritual o material – quien nos puede liberar. No crean que estoy desvalorizando, o restándole al inmenso valor que veo en el Subud. Yo se lo que yo mismo he ganado de él. He visto lo que cientos de otros han ganado de él. Estoy seguro de que el latihan, sinceramente practicado, nos abrirá un canal a través del cual influencias espirituales pueden penetrar en todos los diferentes niveles del ser. Transformará nuestra condición corporal, nuestra sensitividad, nuestra consciencia y nuestra comprensión. Pero creo que tarde o temprano cada uno de nosotros que desee estar libre del egoísmo tendrá que volverse hacía EL quien solamente puede llevar a cabo ese acto supremo en el alma del hombre. Una vez más parece que los estoy engañando. Si creo que existe un estado tal, como ser un Cristiano y no saberlo. Conozco personas que dicen: “No puedo aceptar el Cristianismo, pero creo en Dios y sé que sólo sometiéndome a la Voluntad de Dios puedo ser salvo de mi miserable actual situación”. Tales
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personas están asustadas de las palabras; no se llaman a si mismas Cristianas, pero viven como Cristianos, por lo que quiero decir humildes, que aman a sus congéneres y que quieren más que nada conocer y hacer la Voluntad de Dios. En tales personas podemos reconocer el acto de voluntad tanto de recibir como de afirmar. El resto depende solamente del Poder Conciliador de Dios que es por sí sola, omnipotente. Antes de dejar este tema – y me temo que ya me he sobrepasado mucho al campo de la teología – debo hablarles de la muerte y de la resurrección. En un sentido muy verdadero, cada transformación es una muerte y una resurrección. Ser liberado de las fuerzas materiales, significa morir al ser material y nacer de nuevo al ser reaccional. Cuando esto sucede, las fuerzas materiales dejan de tener poder sobre el alma. Para pasar a la próxima etapa, debemos morir a nuestros gustos y disgustos, a toda esclavitud a nuestras reacciones. Entonces nacemos de nuevo en el nivel de la consciencia y de la comprensión; pero no libres todavía de los deseos. Para alcanzar el Ser Verdadero y ser capaces de vivir como un hombre real, debemos morir a todos los deseos excepto el deseo de ser. Duro y amargo como pueden ser cada una de estas muertes, no hay nada como la muerte final del egoísmo. Entonces si compartimos en la Pasión de Cristo. Si miran nuevamente nuestro símbolo, ustedes verán que es el ser en la cruz. Ahí debe morir. Pero ese morir es nuestra propia muerte; no es la muerte del ser inferior, de las manifestaciones automáticas, de las reacciones sensitivas, de los deseos, pero la muerte de nuestro propio ser. De ninguna otra forma puede ser arrancado el egoísmo de nosotros. Pero al morir en Cristo, así es que resucitamos de Cristo. El alma en quien ha muerto el egoísmo se eleva como la novia de Cristo. El supremo encuentro de la novia con el novio tiene lugar en el centro del alma. De ahí el verdadero “Yo” nace – el “Yo” que es uno con Cristo, y siendo uno con Cristo es también el Hijo de Dios. Ahora déjenme ver si he contestado su pregunta sobre Subud y Gurdjieff. Yo diría que estos representan los dos aspectos de la voluntad. Una es necesaria y la otra es una obligación. Se que muchos de ustedes están de acuerdo con esto y están convencidos, tal como yo, de que ambos deben ser desarrollados con la práctica. Pero ninguno de ellos separadamente o los dos juntos, es la historia completa. La corona de una sicología espiritual es el encuentro del alma con Cristo. Para eso nuestra voluntad receptiva debe tomar a la Virgen María como modelo: “He aquí la sirvienta del Señor, que se me haga de acuerdo a Tu
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palabra”. La voluntad afirmativa debe tomar a Cristo como modelo: “Yo vine no a hacer mi voluntad, pero la voluntad de Aquel que me envió”. Con estas dos, encontraremos nuestro propio “Yo” dispuesto al encuentro con Cristo en lo santo de los santo, que es, el alma humana purificada. Entonces, y sólo entonces, sabremos la respuesta a la pregunta: “¿Quien soy?” Podemos tratar de adivinar la respuesta y ciertamente adivinaremos mal, porque es sólo cuando yo me encuentre con Dios que “Yo conoceré aún cuando soy conocido”.
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Epílogo
TRABAJO Y NO TRABAJO
Mirando hacia atrás sobre los eventos de mi vida desde que escribí Testigo y la experiencia del Instituto Colegio de Verano de 1962; se ha hecho evidente para mi que nuestro entendimiento del hombre gira sobre el problema de la Realidad. Si la meta de la existencia es la Auto-Realización y si esto es igual a la Realización de Dios, entonces el vínculo existente que los hace uno y lo mismo puede ser encontrada en la palabra “Realidad”. Si todos fueran igualmente reales, la realización no tendría significado. Si todo no es igualmente real, entonces la realización significa el proceso de transformación que lleva de la irrealidad o imperfecta realidad hacia la Realidad en su más pleno sentido. El tema de este libro es que existen tanto grados como formas distintivas de Realidad y que existe un proceso que lleva de lo Irreal a lo Real. Esto a su vez requiere de que exista un método para efectuar la transformación. Este “método” es lo que llamamos TRABAJO. En el libro hay pocas referencias al Trabajo, tanto en el sentido absoluto del proceso universal de realización, como en su sentido relativo de transformación personal. Esto se debe a que quienes participaron en las discusiones partieron de la premisa de que Trabajo es una realidad en ambos sentidos, absoluto y relativo. No estabamos preocupados de discutir la autenticidad del proceso de transformación, sino de entenderlo mejor. La obligación de trabajar para la Realidad es el Imperativo Categórico del cual la vida adquiere sentido. Es como lo mostró Kant en el Grundlage, la última, irreducible, certeza moral de la cual se derivan nuestras nociones de Dios, Inmortalidad y Ética. Yo nunca he estado satisfecho, ni creo que tampoco el mismo Kant, con la Crítica a la Razón Práctica. No transmite el sentido de urgencia que experienciamos en la contemplación de vida basado en el Trabajo y la vida sin el Trabajo.
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Me vi impulsado a escribir este Epílogo debido al impacto que me causó una visión o sueño vívido que me despertó de mi sueño hace algunas noches. Me encontraba yo en algún remoto y opuesto lugar en donde la gente vivía vidas absolutamente corrientes. Reconocí a unos cuantos de ellos como personas a las cuales conocía o había leído sobre ellas y noté con sentido de asombro más que de sorpresa que algunos aún estaban vivos y que otros estaban muertos. Ellos no notaban esta diferencia porque en todo caso todos eran fantasmas. Pero todos ellos estaban conscientes de que eran fantasmas y querían transformarse en personas reales. De tiempo en tiempo, un avión llegaba con más personas que se les unían, entre las cuales habían fantasmas y fantasmas muertos. Se me hizo notar que todo estaba bien con esta gente porque eventualmente dejarían de ser fantasmas. Después me encontré de nuevo más cerca de casa; pero esta vez fui llevado a una especie de lugar bajo tierra. Aquí también había gente más o menos felizmente ocupada con su diario vivir y algunos de ellos estaban ahora viviendo y otros estaban muertos. También habían fantasmas, pero estos fantasmas no eran capaces de distinguir entre vida y muerte, ni tampoco eran capaces de entender de que ellos no eran más que fantasmas. Yo sabía que debía hablarles sobre su condición y sobre el otro lugar en el que los fantasmas se estaban transformando en seres reales. Cuando les hablé de los aviones que los podían llevar a ese lugar, ellos dijeron que irían siempre que un avión vendría para asegurarles de que efectivamente había un lugar para ellos en ese otro lugar. Recuerdo claramente que les expliqué que una vez que un avión se iba a ese otro lugar nunca volvía. Esto les pareció ilógico por lo que no prestaron más atención a lo que yo les decía. Después me encontré como en un ascensor que me llevaba devuelta a la superficie. Miré al ascensorista y me dije a mi mismo “Si yo no fuera daltónico vería que su cara es gris”. De alguna manera esta observación me trajo a casa el terror de ser un fantasma y la inmensa compasión que me embargó por estos seres quienes habían perdido la posibilidad de ser reales.
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Mientras empezaba a despertar, me dije a mi mismo: “¿Que puede importar si ellos son solamente fantasmas? Son gente buena y decente, viviendo una vida buena y decente, y si ellos están satisfechos con la irrealidad porque me incomoda? Su existencia fantasmal también es necesaria”. En ese momento me desperté completamente y vi, como en un destello, la enorme significancia del Trabajo. Es el imperativo de todos los imperativos, la fuente de la cual la vida adquiere sentido, el camino hacia la Realidad misma. El Trabajo toma muchas formas, pero todas las formas tienen una característica en común: La Voluntad hacia la Realidad. Sea esta activa o pasiva, sea en soledad o en la sociedad, el Trabajo es siempre uno y el mismo; es la dedicación de la voluntad hacia la realización de la Realidad. Esta dedicación conlleva la obligación de compartir comprensión con otros y de servir al Trabajo en su significado universal. Es por esto que aquellos que han visto la diferencia entre una vida fantasmal y una vida real se ven compelidos a hablar de aquello que han visto – aún a aquellos que no quieren escuchar. Estoy más que nunca consciente de las imperfecciones y de los errores en lo que he escrito. Me avergüenza ofrecerlo como una “Sicología Espiritual” a aquellos que están buscando la Realidad que es El Trabajo. Por lo cual, tómenlo como un ensayo y un intento de compartir una comprensión que todavía está en un proceso de nacimiento.
J.G. Bennett
Enero, 1964
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